橐籥

原文: 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。 多言数穷，不如守中。

物极必反，求仁不得仁。春秋战国，诸侯纷争，割地称雄，残民以逞，知识分子，奔走呼吁，号召以仁心仁术治天下，揭示非以天心仁爱不能救世。然而，一切现实之物必含有其限度，并客观化为于自身相反的规定，就像有正必有反、有生者必有死、有太阳的地方必有阴影。限度原是潜在的、次要的，但在事物不断发展的过程中逐渐显现出来，并在事物发展的顶峰变成事物的主要规定，即生者变死者，就如赫拉克利特说的“上升的路和下降的路是同一条路”，就如老子说的“物极必反”。因而不论何等高明之学说，用之既久，其弊病必然日渐凸显，成为只有空壳的口号，就像宣扬了几千年众生平等的印度，至今仍笼罩在种性制度的阴影下。同样，对仁义的号召并不永远带来仁义，你若无视仁义中所潜藏的反面，它将随着仁义的发展走向顶点，那时假借仁义、徒托空言，逞一己之私、谋一己之利的行为将大行其道，或许是有鉴于此，老子才说出了“天地不仁”、“圣人不仁”的警世名言，期望将人从一厢情愿的盲目追求仁义中唤醒。

天地不仁。天高行健，地厚载物，天地相合，四时行焉，万物生焉。这是古人的宇宙天地观，按现在的话讲，天地即是自然，受普遍的客观规律支配，是规律的客观实在化，因而天地有时也用来指代客观规律本身。而客观规律是纯粹的理性，绝对的客观，无自主的意志，一切众生在其眼中，尽如祭祀之草狗一般，任其生灭而无喜无悲。所以说，“天地不仁，以万物为刍狗”。

圣人不仁。有道圣人，心如天地，是人类普遍利益的化身，是绝对的理智，不受人情的束缚，为了公理百姓皆可利用，为了公益百姓皆是牺牲。就像铁面无私的法官，严格秉承法理，不因其人可怜而轻饶，不因其人可憎而重惩。因为，圣人而心存分别，有情有欲，进而因人情而害公理，因私欲而坏公益，那么他将沦为狭隘的人，不再代表人类的普遍利益。所以说，“圣人不仁，以百姓为刍狗”。

“虚而不屈，动而愈出”。橐籥即今之风箱，风箱的腹心是空的，若为实的则无纳气之功效。同时，风箱若无外力作用，那么腹中的空气将是死水一潭，只有反复拉动，不断鼓荡空气，才能形成生生不息的风。同样，天地就像大风箱，其间充满空气，在地球自转和公转作用下，形成了昼夜交替、四季轮回，产生了大气环流，完成了全球热量和水分的平衡，为生命的诞生和发展奠定了坚实基础。

“多言数穷，不如守中”。“言”者主观意志的体现，带有强烈的个人色彩，因而不绝对合理，难免主客观冲突。是故，言语当如风箱，不走极端，话不说满，余留回旋空间，不绝后退之路。是故，言语当如风箱，适时则顺势而为，鼓动风潮，助人成事；不适则悠然止息，缄默无事，明哲保身。不当讲时滔滔不绝，如“灌夫骂座，祢衡击鼓”，说来于事无补，甚至招致杀身之祸；当讲时沉默是金，如孔子所谓“可与言而不与之言”，不仅对不起人，也必将失信于人。两者皆是主观意志主导下的不合理行为，所以，当清心寡欲，抱朴守中，心无所住，人与道合。

圣人无欲，抱朴守中，心如风箱，不因私欲而坏公益，不因人情而害公理；圣人合道，秉道直行，为所当为，不因私欲而任性妄为，不因私利而明哲保身。只是应势而动，顺势而为，义之所在，生死相随。