“其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。不慎终也。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。”
这是道德经第六十四章原文。本章主要论述了不败之道，也叫无失之道。
人是否可以真的做到“立于不败之地”？甚至不会犯下任何过失呢？
“其安易持，其未兆易谋”。
安是安稳；持是把持、维持、掌管、控制；谋是谋划、引导。
一切事物只有在其安稳、安定、安静的时候，才最容易把持和控制；
一切事物也只有在其还没有发生变化和转变的时候，才最容易谋取和引导。
比如一头大象，你只有在其安稳安静的状态下，才可能真的仅仅凭借一根绳子就能拴住它。这就叫其安易持。
比如一个癌症病人，你只有在他的癌细胞形成之前，才最容易彻底治愈他。这就叫其未兆易谋。
“其脆易泮，其微易散”。
脆是指易碎、易断、柔弱；脆的反义词是坚、实、韧、强、硬；泮是溶解、消散。
柔弱松散的事物，容易消解；坚韧强实的东西，不容易散失。
“为之于未有，治之于未乱”。
对于天下，应该在没有出现问题之前，就预备和防备；在没有发生动乱之前，就提前治理好、准备好。
比如：在没有发生饥荒之前，就提前储备粮食；在没有被敌人攻打之前，就提前训练好军士；这就叫为之于未有。
天下之乱，大多是因为分配不均、贫富不均、地位不均；在天下动乱之前，就应该把天下治理得井井有条、贫富均衡。如此天下还怎么会乱，这就叫治之于未乱。
其实这就是说：勿临渊而羡鱼，勿临渴而掘井；易未雨而绸缪。
古人云：“临渊羡鱼，不如退而结网”。
人们应该怎么结网？怎么绸缪呢？
答案就是：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”。
一切事物都是从微末的一点一滴中累积成长起来的。这就好比合抱之木，也一定是从微小的种子微芽中一点一点生长起来的。
同样的道理，无论多么高大的高台或建筑，也都是用微小的尘土石块，一点一点垒砌起来的；无论多么遥远的旅程与距离，也都是一步一步跨越而来的。
“为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失”。
实际上，大象并不是仅仅依靠表面上的一根绳子来驯化的；天下的安定，也不是主要因为某些人的兢兢业业来实现的。
大象驯化的根本原因，是人们满足了它们的生存所需；
天下安定的根本原因，是天下贫富均衡，人们都能够安居乐业。
因此，那些一心只知妄图操控天下的人，必然会尝到失败的苦果；这就是为者败之。
“是以圣人无为故无败，无执故无失”。
所以圣人从来不自以为是，总是遵循天下万物本身的趋势，顺其自然，尊重自然；圣人的这种顺势而为的行为在外人看来，就好像“无为”一样。也正是因为这种无为，圣人才可以立于不败之地。
圣人驯化大象也从来不是去执掌那条有形的绳子，而是去满足大象的生存所需。也正是因为这种无执，才可以真正做到无失、无败、无过失、无失去。
“民之从事，常于几成而败之。不慎终也。慎终如始，则无败事”。
人们在做一件件本应成功的事情的时候，常常会在快要成功的时候，而遭遇失败。这是因为他们在快要到达事物终点的时候，开始了胡乱作为，开始了争执。
须知：无为才能无败，无执才能无失。
人们在事物结束的时候要像开始的时候一样，小心谨慎地顺势而为，才不会有失败的事情发生。
“是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为”。
圣人的欲望和希望，是让天下人不要因为过度的贫富差距等，而产生巨大的争夺欲望；比如：不贵难得之货，人们就不会产生把天下货物都占为己有的欲望。
人们争抢黄金白银，是因为黄金贵重；人们争抢皇帝的宝座，是因为皇帝的权势滔天、地位尊贵。人们不稀罕大白菜，是因为大白菜不值钱。
什么是学和不学？
人类的一切认知，包括每一个人的认知，都可以划分为已知和未知两部分。
人类最重要的能力，不是如何面对已知，而是如何面对未知；
已知就是已学；未知就是未学。未学就是不学。
当你学会如何面对未知的时候，当你学会如何面对没有学过的东西的时候，你就可以独立面对一切问题和难题。
人们可以学习的知识，都是已知的知识；那些整个人类都尚且不知道的知识，人们自然就无处可学；这就叫做不学。
这就是圣人无失、无败的原因。他们的期望是天下大同、众生不欲，其方法就是不贵难得之货；
他们的求学之道就是学不学，就是直面未知，其方法就是复众人之所过，顺势而为，遵道而行。
学不学，就是学习不能学习到的知识，就是创造，就是开创。
圣人能够开创一个时代，故而可以无失又无败。
