导言：

冯唐说：无常是常。我很喜欢这句话，人生无常，这是客观规律，无常是常，这是常道。要应对人生的无常，也要持有一种“常道”，就是能管理好自己的欲望。无论外界如何变化，欲望不能失控。

这就要求我们有信念，就好比在海上航行，我们是航船，无常是风浪，而信念则是方向。面对人生的无常，历经尘世的起落，唯有怀平常之心，持恒常之道，才能求一个有常的人生。

今天我将分别从：“人生无常；心中有“常道”；知常是一种境界；天道无亲，常与善人；持心向善‘等五个方面，结合儒释道及阳明心学进行解说，期待同好与我交流。

持心向善，人生无常道有常

冯唐曾言：“无常是常。”人生的确充满了变数，无常乃是客观规律。然而，即便在这无常的世间，我们仍能探寻到那不变的“常道”。

人生无常

如《无常经》所云：“世事无相，相由心生。”可见之物未必为真，可感之事未必为实。人生充满了未知与变数，我们难以预测未来会发生何事。但面对无常，我们需要拥有一颗“平常心”。平常心既是一种眼光，让我们明白人生注定在无常中起伏；也是一种心态，使我们能在未知面前保持坦然与从容。

心中需有“常道”

人生是无常的，但我们要把握有常，这个有常，就是有“平常心”。平常心，是一种眼光，能认识到人的一生，就是要在各种无常中度过，无常即是有常；平常心，还是一种心态，是面对人生的变化，面对种种未知，却能坦然以待的从容。在这无常的世界中航行，我们要管理好自己的欲望，不能让其失控。正如在海上航行的船只，无常是风浪，信念则是方向。无论外界如何变幻，只要我们坚守信念，便能在无常中找到前行的道路。

知常，是一种高深的境界

老子曰：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”世间万物皆有其规律，顺应自然并非消极无为，而是懂得因时而动、因地制宜。不妄想、不妄做、不妄为，尊重规律，才能让生活稳定有序。

天道无亲，常与善人

这句格言出自老子《道德经》第七十九章。老子认为宇宙自然的大道，没有亲疏之分，公平对待万物，平等对待每一个人，它永远只扶佑善为道的大德之人。

老子对“善”有十分精辟的论述，“上善若水”，最大的善应像水一样，利于万物而不争，虽然总是在最低处，最没有人注意的地方，但它的存在，给万事万物必不可少的滋润，并且从不争功显示，从不自我标榜，是一种自然、真实的善。这种“故几于道”的善，就能得到道的真谛。老子认为，宇宙大道公平对待万物，只扶佑善为道的大德之人。“上善若水”，最大的善如同水一般，利于万物而不争。生活中的善人，未必都是伟人圣人，那些行善、自强、大气之人，皆是吉人，自有天相，自有天助。重点在于自身的修身修行。

持心向善

王阳明的心学源于孟子的“性善论”，认为人性本善，人们之所以会有善恶之分，是因为受到了外界的影响。他提出了“知行合一”的观点，认为知识和行动是不可分割的，知识是通过实践得到的，而实践又是知识的检验。他说：“知而不行，只是未知。”这句话表达了他对知识和行动关系的看法，也是他心学的核心观点之一。王阳明的心学强调人性本善，“知行合一”。他在龙场悟道，认识到心是感应万事万物的根本，心即理。知而不行，只是未知。只有将善的理念付诸实践，才能真正实现善的价值。

在这无常的人生旅途中，我们应持心向善。以一颗平常心看待世事无常，坚守心中的“常道”，顺应自然规律，努力践行善念。如此，即便生活充满变数，我们也能在无常中把握有常，走出一条属于自己的光明之路。

让我们怀揣善念，在无常的世界中坚定前行，相信终能收获一个充实而美好的人生。因为，持心向善，人生虽无常，道却有常。

道心与人心，让自己的心澄明起来

心即是道——道理道理，你说的都有道理。

作为人，何为正确？！——我们要经常扪心自问：你的心还在吗？

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