事业中想找到志同道合的伙伴，感情中想遇见灵魂共振的伴侣，生命中想出现伯牙子期的知己；尽皆是人所期，它们是同频、人以群分的具体体现。 因此我们来探究在此种需求之下，其深邃处有着什么，价值究竟几何。 在互联网普及率达10.9亿网民的我国，让我们想象一个场景，随意说出一种代表你个人认可的观点，让这些网民全数来投票，哪怕是及其荒谬的观点，也一定会获得投票，多寡而已。此时如果你是认真且坚信自己的观点，赞成者在事业中就是你志同道合的伙伴，在感情中就是你的灵魂伴侣，其余雷同。 为什么会这样呢，用你的左手随意举起一个身边看到的任何物体，再用右手打开手机的照明灯，把光照对着物体去旋转，去看看它投射在墙面的影像变化，随着影像不断地变化，我们很快就明白了是因为观察角度在变化。 所以任何思想、观点、立场我们都能找出同频的人，因为任何角度都有人，于是我们得出一个结论：你左手的物体叫实质、真相；围绕着物体上下左右360度的观点都是视角，而所有角度看到的画面都是表象。 此时我们就需要来分析同频的价值了，当甲与乙站在同一个视角时他们是同频一致的，一旦其中之一换了视角，同频就不存在了；把这种情况放在事业中就是以前志同道合，现在分道扬镳，放在感情里就是过去浓情蜜意，现在你变了；其它也一样。 于是我们注意到所谓的同频在这里出现了一个很重要的问题，同频者皆没有看到本质。在左手中的本质具有唯一性，而表象存在360度的视角，且不单单是水平面的角度，如此一来表象则千变万化，那么此时的同频就代表着同频于梦幻泡影，你我皆会问自己，同频究竟价值几何？ 没有永远的朋友，也没有永远的敌人，只有永恒的利益。朋友与敌人都是表象，因为它们是不断变化的，利益是不变的实质，它具有唯一性；于是我们掌握了本质的其中之一，叫人性。 如果我们不掌握人性，那么追逐事业、感情都是执着于表象，如此就会体验到佛说的八苦之二，求不得与爱别离。 接下来我们来分析两句话，看看它们之间分别的立意与联系，第一句是“如来说世界，即非世界，是名世界。”第二句是“名可名，非常名。”前者来自《金刚经》，后者来自《道德经》。 前者的意思是：世界在如来眼里是你左手举着的那个物体，但在无明众生眼里，是各个角度看到的投影，所以有多少众生，就会有多少世界，这就是非世界的由来，但它们统一名叫世界。 此时很多人一定会很好奇，如来眼里的世界究竟是怎样的，既然摆脱了一切表象，进入到了无色界的状态，它呈现出来的是什么？很简单，把一颗洋葱剥完就知道了；它的终极是虚无，但对于每一片葱叶来说，内一层就是外一层的本质，外一层就是内一层的投影；讲到这就不能再深究了，明者自明。 后者的意思是：道不仅是运动着，同时也是在变化着的，如此一来，名一旦被命名，这里不是指名字，而是比如“伟大的君主”，比如“最美的女人”。如此称呼必非常名，首先它有空间上的变化，就比如视角，日本人眼里伟大的君主，在我们眼里就是法西斯的恶徒；至于最美的女人，我们都知道萝卜青菜各有所爱了；还有时间上的变，就不举例了。 以上两句话立意不同，但似乎有着微妙的联系，这个联系就是本质与表象，变与不变之间。你手上举着的那个物体，在佛的眼里就是洋葱的心，然而洋葱没有心，虚无即本质；在道的眼里就是自然的变化本身，变化本身就是那个不变的本质。 我们看，有两个人，甲喜欢打羽毛球，乙喜欢跑步，他们无法同频，有一次在交流中二人都表示喜欢垂钓，垂钓成了它们同频之间的联系，又过了许久，甲放弃了垂钓，改为放生，而乙又遇到了喜欢打羽毛球的丙，他们又建立了同频；把它衍射到我们生活的种种细节里，它似乎就是我们生命的轨迹，缘来、缘去，又缘来。 本质以事实论具有唯一性，这是三维世界的理解；一旦升维以后，究极的本质就不存在唯一性了，如果说唯一，它只能是虚无，也就是如来说的世界。如此一来，有很多孤独的人就是停留在事实与究极之间，于是他们看到了很多的表象，就像游戏一样，没有了好奇与未知的关卡，就失去了玩它的乐趣。 此时或许大家开始质疑同频，尤其质疑同频的分量，就像买椟还珠一样，究竟什么才是价值，在我看来，只有无限趋近于本质，价值方才能够体现，而那也意味着你将失去最俗的快乐，心在俗中，快乐无价，心在俗外，快乐即悲；是悲是喜，全凭自己。 看似一篇说了等于没说的文章，然无用之用最为有用，无用虽可以理解为君子不器，不器所以可以成万器，这里和名可名是一个意思，不命名就可以幻化出无数的名，为更容易理解君子不器，举个例子：一块璞玉，放到市场上买的人一定很多，因为购买者可以将其雕琢成各种喜好的形状，而一旦它被打造成具体的物件，就无法变更了。就像今天的专业人才，只掌握一门技能，当这门技能如同手工编织竹篮的匠人已经不适宜时代发展后，必然会被时代所淘汰。 无用之用更重要的理解，我认为是一面镜子，如同《易经》，人们口中的天书，它不是在教授具体的知识，而是像一面镜子，你的悟性高，它会给你多，你的悟性低，它就给你少。这太妙了，非言语可表达之，不是吗？