“无”和“有”是《道德经》中的重要概念，这对概念搞不明白，可以说《道德经》基本上是白瞎，只能在文字上打转转。本人学习《道德经》至今，鲜见有正确理解者。

特别说明：所谓“正确理解”，我的标准：一是符合基本的科学或事实，二是符合《道德经》文本逻辑。我所批评的“不正确”，就是基于这两条原则。我的文字也欢迎基于这两条标准的批评，请各位读者朋友平等、文明交流。

“有无相生”。“有”和“无”，它们本身不会相生，必须有一个视角，没有视角，就无所谓“无”和“有”。这个视角一般指认知主体——人类。以上陈述是本人基于科学和事实的基本判断。我发现有的读者十分缺乏认知和思考的基本能力，遇到以上看似绕口实际很简单的哲学问题，自己想不通，就认为我说的不对，一上来就反驳，所以我先堵一下这些人的口，先想清楚再反驳；想不明白，不要张口就否，更不要出口成脏。

《道德经》第2章的文字“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也”，讲的是同一个道理：人类认知世界的方法——二分法，这种方法是恒定不变的，人类从一开始认知世界就是如此，而且永远都是如此。而不是说世界本来就是这个样子。站在宇宙自然的视角，并没有所谓的有无、难易、长短、高下、音声、前后（实际上还有很多）。这些对立统一的存在，必须有眼、耳、鼻、舌、身、意的参与。

因此，所谓的“有无”，是认知主体对认知对象基本客观存在状态的一种主观描述。以此类推，所有的对立统一概念无不如此。

在上图中，基于A视角，看到的圆球蓝色如果为“有”，则红色为“无”；如果站在B视角，则红色为“有”，蓝色为“无”。事实是：蓝色和红色都存在，都是“有”。

在自然的视角下，存在就是存在，不存在就是不存在。所有的存在就是存在；如果不存在，就没有这种存在。

这位叫（）的朋友的论述才是科学的，是事实的陈述。有不少朋友认为《道德经》中的“无”指无形物质，“有”指有形物质，用哲学的头脑思考一下：无形物质只是你看不见、听不着、搏不得而已，并不是它不存在；你看不见、听不着、搏不得，就说它是“无”？这科学吗？实事求是吗？那么用科学仪器测量的结果是：这些你看不见、听不着、搏不得的物质是实实在在的存在，你凭什么说它是“无”？

有的研究者显然认识到了“有、无”的原理，觉得用普通的概念来解释是说不清楚的，于是绕了一个大弯，比如朋友的解释是：

老子说：“无名万物之始；有名万物之母”，就是说，大道既是万物之“始”，也是万物之“母”。万物初始未兆时，无形无象，是“无”；当“道生一，一生二，二生三，三生万物”时，万物有形有象，它又是“有”。

“道”，说它是“有”，是因为万物是实实在在的“有”，因此，倒推万物的来源，作为“生”万物的“母体”，它当然是存在的。故云“有”。

说它是“无”，是因为”道之物，唯恍唯忽”，“视之而弗见，听之而弗闻，捪之而弗得……寻寻呵不可名也”，恍惚寂寥，虚无缥缈，混然无可得知，故云“无”。

所以，“有”与“无”，是不同视角下的认知结果，属于形而上的概念。因此对于大道而言，它是虚无的，也是实在的。

……

以上片断摘自

作者虽然硬要往“形而上”的哲学概念上靠，但他所理解的“有、无”，仍然是“不同视角下的认知结果”，实质上并不是“形而上”的概念，给人的阅读体验仍然是云里雾里。

根据以上的分析，答案已经很明确：自然的物质世界不可能“无中生有”，自然的物质世界只有“变化”——只存在“有中生有”，一种存在演变为另一种存在。

如果谁不服，请举出一个自然界能“大变活人”的生动实例。

在上一篇文章里，有一位练太极拳的读者就追问：既然不能无中生有，那你说说人是从哪儿来的？你是从哪儿来的？以前有人吗？以前有你吗？我没有回答他。我为什么没有回答他，不是因为他的质问很幼稚，而是因为他曾经在评论区留言说我的文章是“放屁”——与这样的人多说一句话我就觉得掉价。我觉得脑子是个好东西，人没有脑子，练太极拳即使能活到50岁，有啥用呢？

所以，我们一定要明确一点：自然的物质世界不可能“无中生有”。这一点一定要想清楚、想明白，这是理解《道德经》“无、有”概念的前提。

有没有确确实实能够“无中生有”的东西和事物？有！比如：谣言。

当然，《道德经》中的“无中生有”绝对不是谣言，而是与谣言有同类性质的东西：概念（包括思想、主义、道路、制度等等一切思想产物）。

人的思想能够“无中生有”。人类思想产生的所有概念，都是“无中生有”的产物。

“天下万物生于有”，即“天下万物生于概念”。这里的“万物”，指“万+物”。人类赋予“物”以“概念”，才有一物、二物、三物……以至于万物。如果没有人类赋予“物”以概念，“物”不可能成为“万物”，它只能是“有物混成”，只能是“惚恍”，只能是“混沌”。

注：我们要正确理解“有物混成”“惚恍”“混沌”这些概念，指的就是物质世界“无所辨析、无从辨析”的那个阶段，而不是指混杂在一起像咖喱饭的那种状态。我们小时候听盘古开天劈地的神话故事，传说当时的天地是一个像鸡蛋一样的“混沌体”，盘古一斧劈开而成天地……成年人们：这是神话传说哟，不要像小孩子那样幼稚地理解了。在哲学语境中，“混沌”指的是尚无概念的物质世界，“无名天地之始”讲的就是物质世界的这个阶段。

“有生于无”，即“概念来自于无概念”，这很好理解，你可以掰着指头数一数看你掌握了多少个概念，再闭着眼睛试着去掉这些概念，想象一下去掉概念后世界是个什么样子——这个思维训练可以提高自己的认知能力，这就是《道德经》第16章描写的“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”：把脑子里所有的“万物”的概念清空，回复到没有概念的世界当中……

通过这样的思维训练，道和德就打通了，常无欲和常有欲就打通了，就能够“玄之又玄”了，就可以反者道之动、弱者道之用了，就可以生而不有、为而不恃、长而不宰了，就可以无为、不争了……

就是这样，很简单，不复杂！！