所谓“人生智慧”，就是“如何称心愉快地度过一生”。拥有智慧的人，会小心谨慎地维持内在幸福，使得幸福的源泉畅通无阻；而愚蠢的人，则饱受其愚蠢所带来的疲累之苦。人人都想要获得幸福的人生智慧，研究“人生智慧”的人很多，关于“幸福论”的书籍也比比皆是。但是，真正对生活有启发意义的，却寥寥无几。

而在这些寥寥无几中，叔本华，无疑是最值得我们阅读的哲人。

这不仅因为，叔本华是哲学史上绕不开的存在，有着极高的智识阅历；更因为，他把深奥超然的哲学思考，融入了日常生活，直接关乎人生质量的高低，与人生幸福的获得。不仅普通人受惠于叔本华的智慧，托尔斯泰、普鲁斯特、卡夫卡、弗洛伊德、尼采、维特根斯坦，都是他的忠实读者。

托尔斯泰曾称赞道：“叔本华是人类中最伟大的天才人物。”；尼采也说：“在读完叔本华书的第一页以后，我就知道得很清楚，我将要把他所写的所有东西都读完为止；他所说的每一个字词我都要听。”

而《人生的智慧》这本书，正是叔本华晚年，倾其一生阅历与洞察写就，堪称获得人生智慧的最佳选择。尤其，有这么四个智慧，直击人生幸福的关键，值得我们反复品味：

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幸福不在于追求快乐

而在于避免痛苦

人们通常都认为，一个人要拥有很多快乐，才是幸福的。但叔本华告诉我们：其实，一个人没有痛苦，才是真正的、最大的幸福。正如亚里士多德说：“理性的人寻求的不是快乐，而只是没有痛苦。”

因为快乐是虚幻的，痛苦则是实在的。正如米特勒所说：“如果一个人试图摆脱某种祸害，那么其目的总归是清晰的；但如果一个人总去追求快乐，那他就是相当盲目的。”

而且，就算一个智者为了躲避痛苦而牺牲了快乐，归根到底，他也没有损失什么；而相反，如果为了追求快乐而让自己陷入痛苦，那损失将是惨重的。

如果我们把生活的计划瞄准在避免痛苦，亦即远离“匮乏”、“疾病”和“各种苦难”，那么，这一目标就是真实的，我们的获益就会越多。

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幸福不从社交中获得

而从独处中获得

伊壁鸠鲁说：“我们幸福的原因存在于我们的自身之内，而不是自身之外。”因为，无论经历任何事情，每个人最终都得返求于己。在叔本华看来，一个人自身拥有越丰富，他对身外之物的需求也就越少，别人对他来说就越不重要。一个人如果自身具备足够的内涵，以致根本没有与别人过多交往的需要，那确实是一大幸事。

几乎所有的痛苦都来自与人的交往，如果没有足够的独处生活，我们也就不可能获得平静的心境。只有当一个人独处的时候，他才可以完全成为自己，谁要是不热爱独处，那他也就是不热爱自由，因为一个人独处的时候，他才是自由的。

人们在这个世界上要么选择独处，要么选择庸俗，除此以外，再没有更多别的选择了。正如西塞罗所言：“一个完全依靠自己，一切称得上属于他的东西都存在于他自身的人，是不可能不幸福的。”

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幸福不需要未雨绸缪

而需要把握现时

在叔本华看来，人们最常做的一件大蠢事就是过分地未雨绸缪——无论是哪种绸缪。因为绸缪好的未来规划，就像是插在驴子头上的一束干草，看似近在眼前，实则永不可能追到。这类人终其一生都在欺骗自己，只是暂时地活着。

常常，我们最终获得的并不是我们当初所追求的；或是，我们在一条苦心经营的路上努力追寻却没有结果，但是在另一条不经意的路上，反而有所收获。就像炼金术士在炼金路上并没有找到金子，但却在寻找金子的过程中，发现了火药、瓷器和医药。

将来的发展几乎总是与我们的设想有所不同，过去也与我们对过去的回想有所出入。因此，既不应该过度计划和考虑将来，也不应该一味沉湎于对往事的回想。永远不要忘记：现在才是唯一真实和确切的。正如塞尼加所说：“要把每一天都视为一段特别的生活。”

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幸福不来自于意欲

而来自于节制

叔本华认为：“要避免很不幸福的最保险的办法，就是不要要求很幸福。”歌德的朋友梅克在给歌德的信中写道:“我们对于幸福的过分期待毁坏了这世上的一切，谁要是摆脱了过分的期待，谁就能幸福安宁地生活下去”。正如苏格拉底在看到摆卖的奢侈物品时，说道:“我不需要的东西可真不少啊!”

无论是对于快乐、财产，还是对于地位、荣誉，我们都应该把自己的期望调到一个节制而适宜的尺度。正是对幸福快乐、荣耀排场的渴求带来了巨大的不幸。所以，降低我们的欲求是明智合理的。因为，相当“幸福”的生活，不仅很困难，甚至完全不可能。

人生需要幸福，幸福需要智慧。每个人都在追求人生的幸福，但却少有人能真正拥有智慧、获得幸福。叔本华以哲人的高度，和对人生的体察，提炼出了人生幸福的真知灼见，其价值，远远超出他的时代而直指人性本身，任何人，都需要并且都可以从中汲取到真正的智慧。