佛教是在大约2500年前由真实历史人物乔达摩•悉达多创立的。乔达摩出生在现在印度和尼泊尔交界处的迦毗罗卫国，身份是王子。他身处的环境极其优越，长大后就能顺理成章当上国王。然而进入青年期后，他深感“人生之苦”，毅然抛弃了皇太子的身份，只身走入森林，成为了一名宗教修行者。当时他的想法大致如下。

这个社会，既有幸福的人，也有不幸的人。虽然每个人活法不同，但从所有人活着就都逃不开“生老病死”这点来看，大家都平等地身负不幸。

人活着本身就是“苦”。这种根源性的苦不会因财产、地位和身份而消除。对于已经看透这点的人而言，皇太子之位也就没什么意义了。探索如何摆脱人生苦难，到达安宁状态，才是自己今后要走的唯一的路。

于是乔达摩走进了森林，在林中跟随一群冥想大师学会了最强的冥想术，之后便开始了独自修行的生活。最初他是想通过折磨肉体，忍常人所不能忍来获得超人的力量，以此破除人生苦难。可惜整整修行了6年也未能如愿。于是乔达摩停止了苦修，专注于冥想一途。靠这种方式，他最终在菩提树下开悟。此时的他便被称为了“佛陀”，即“觉悟者（觉者）”。他属于古印度的“释迦族”一族，因此又被称为“释迦牟尼”或“释尊”。

佛陀的开悟究竟是怎么一回事？一个人内心的巨变，别人是不可能完全理解的，所以也没法准确描述。不过，我们还是可以通过众多传达佛陀教义内容的经典了解对其概要。

佛陀认为能够破除自己所感受到的“人生之苦”的，只能是自己。他坚信外部世界并没有能帮自己解除苦难的超人般的存在。他运用冥想之力细致内观，最终找到了痛苦的根源所在。

然后，他发现人们假想出一个并不存在的“自我”，并迎合这个自我一厢情愿地看待世界，这种自我中心的世界观正是给我们带来痛苦的根本原因。这种我们本能上具有的、从错误的自我意识中产生的、各种负面的心理作用，统称为“烦恼”。

通过观察自身找出痛苦根源的佛陀想出了一个斩断这些烦恼，拯救自己脱离苦海的实践方法。这就是“佛道修行”，佛教特有的精神锻炼方法。佛道修行由两个要素组成。一是学习佛陀宣讲的修行手册，也就是“佛经”，准确理解其内容。另一个就是在前辈修行者的指导下，不断去实践从经书里学到的修行方法。

佛教的教义在当时是崭新的存在，虏获了世人的心，引得众多弟子投到门下。佛陀对他们一视同仁，将自己在体验中习得的修行方法悉数传授。佛陀80岁涅槃后，这些方法被众弟子继承，即使到了2500年后的今天，也为众多佛教国家所践行。在佛陀的引领下，因仰慕他而聚到一起，按照他的教导在修行之路上前行的众弟子——这个修行者集团一直支撑着佛教的核心直至今日。

佛陀的教义历经2500年从未断绝，一直延续至今，最大的原因就是他把佛教这个宗教设计成了一个“组织”。佛陀将认同自己的教义聚集到座下的弟子们组成一个叫“僧伽”的组织，并依靠“律藏”这种严密的法律来运营教团。佛陀寂灭后，众弟子严守律藏，以此为基础，使僧伽一直保持着“完全的法治主义自治组织”的属性。

佛教建立在僧伽基础上的好处有以下几点。

在僧伽内部，基于律藏设定明确的师徒关系，确保佛陀的佛法，即“经”，能准确地按师徒传承一代代延续下去。此外，佛道修行的实践方法，也可以由师傅面对面切实地传授给弟子。僧伽是十分行之有效的教育组织。

通过在僧伽内部设定基于法律的相互扶助制度，师徒关系就能顺势构成生活上的互助关系。由此，远离俗世的修行者们在面对疾病、伤痛和衰老时，就有了生活上的保障。僧伽也是可以信赖的互助组织。

修行者们组成僧伽这一法治组织，通过向俗世展示自身严守律藏清苦度日，来维持世俗社会对僧伽的尊敬。“佛教修行者都是在生活中恪守律藏规则的高尚的人”——一旦这一观念流传开去，便涌现出一大批想向僧伽布施的人。靠着他们的喜舍，僧伽得以维持至今。

僧伽作为拥有独自法律的组织而自行运转，由此便获得了某种程度的自治权。想要阻隔外部权力的影响，保持修行所需的安静环境，僧伽的自主性是个重要条件。僧伽也是独立于外部权力的自治组织。

这四大特性在2500年间也并非一直保持如初。在漫漫历史长河中，也曾出现过许多与这些特性背道而驰的事件。即便如此，从一开始就设定了这四大基本理念，还是意义非凡的。就算僧伽一度受社会局势影响，偏离了正道，但只要确定了应该回归的理念，就很容易修正轨道，恢复正确的状态。

最早期的佛教的特点可以概括为下面两点。第一点，是活动目的和修行方法。佛教的目的是不去假设外界存在任何救世主，而是靠自己去观察和分析自身，并不断进行自我改良。达到这一目的的方法，就是每天的冥想训练。

第二点，是为了完成通向开悟的道路而设定了僧伽这一实体。僧伽制度设计的目的，是让修行者们在完全依附于社会的情况下，专心修行。僧伽是靠“律藏”这一法律合理运营的。这两点是佛教不同于其他宗教的显著特性