上回说到慧能得弘忍传法后一路南下，在惠明的帮助下暂时甩脱前来抢夺金斓袈裟的大队人马，翻过大庾岭来到了韶州曹溪。

慧能在前往东山求法的途中曾在曹溪暂住一段时日，并在宝林寺为众修行之人答疑解惑。本以为到此应该就安全了，可没想到那些抢夺袈裟的人不肯罢休，不久之后又追到曹溪来了。

毕竟在曹溪慧能的朋友还是挺多的，他听到风声就提前离开了，追赶的众人又一次落空。慧能仍然一路向南，往老家新州赶。

行程差不多走到一半，刚过了清远。慧能忽然心生一念：那帮人连我暂住一段时间的曹溪都不放过，何况我的老家呢？那里怕早就被人盯上了吧！看来新州是不能回了。

向当地人打听才知道，前面不远就是四会县。慧能不再南下，而是转头向西而行。大概又走了十多天，来到了一个叫怀集的地方。顿时，慧能想起了弘忍说的“逢怀即止，遇会且藏”，终于明白师父的意思就是要我在四会和怀集之间隐藏起来，暂时躲避，等待时机。

于是慧能以行者的身份混迹于山间的猎人队伍中，跟随他们常年在山中打猎。闲暇之余，慧能偶尔也给猎人们谈谈佛法道理，讲讲修行故事。猎人们乐于与他为伴，知道他是行者，也不为难他，并不强迫他杀生吃肉什么的。

这样的生活持续了长达五年之久。这么长时间过去了，慧能觉得抢夺袈裟的事情应该已经平息了，自己出山弘法的时机已经到来。于是告别了猎人朋友们，走出了大山来到了广州城。

慧能是唐咸亨二年（671年）到的东禅寺，在寺里待了8个月后得到弘忍传法随即南下躲避。至仪凤元年（676）正月初八来到广州，算起来在山中躲藏的时间大概在五年左右。

《坛经》和《指月录》中记录的“十五年”或许有出入，此处采用的“五年”之说。

唐高宗仪凤元年（公元676年）正月初八，慧能来到了广州法性寺，正好印宗法师在寺里上堂给僧众讲《涅槃经》。当时来听讲经的人众多，堂上堂下都坐满了人。

此时的慧能还不是真正的僧人，上不得大堂，只能以居士的身份坐在屋外的走廊上旁听。

傍晚时分，忽然刮起了一阵大风，吹得室外的经幡“哗啦啦”作响，像要把经幡吹飞似的。风幡相互搏击发出的异响把大家的注意力都吸引了过去。

此时一位僧人情不自禁的说道：“哇，想不到经幡这种无情之物，也会如此激烈的动起来！”

话音刚落，就有一位僧人反驳道：“这经幡怎么可能动呢？分明是风在动。经幡动只是风在动的外在表现罢了，根源还在于风。”

随即，众人都围绕“幡动风动”这个问题争论起来，七嘴八舌。甚至还有人说：“风和幡都是无情之物，是两者相互作用才让它们动起来的，如果没有这因缘相合，两者都不会动。”

看似都有一定道理，几方各执观点，相互都无法说服对方，争论不休、吵作一团。在这个当口，慧能站起来正色说道：“各位师父都静一静，我这里还有另外一种说法，可否听听我的愚见呢？”　

举办法会本就是为了交流佛法、相互勘辩，印宗法师从来都是鼓励大家要积极参与讨论的。再看这位行者，虽然衣衫褴褛，但神情自若、样貌端庄，应不是是非之人。于是印宗法师大声说道：“大家都静一静，听听这位居士有何不一样的说法。”

慧能站起来，对大家行了一个礼，然后说道：“不是风动，也不是幡动，而是众位师父的心动。”

此言一出，听者无不惊愕，虽然从未听过如此说法，总觉得这句话中颇具深意，但一时又无从说起。顿时都静下心来，反复琢磨这句话之中的奥义。

“不是风动，不是幡动，仁者心动”，如果把这句话放在当今来看，稍微有点学识的人恐怕都会认为慧能在故作高深，说了一句彻头彻尾的“无聊”话。

“心，又与幡、风有什么关系？心动与不动哪里又影响到风动、幡动了？这么说未免太唯心了吧！”

“唯心”是很多现代人给佛学贴上的标签，觉得佛学都是故作高深的无病呻吟，于人类发展、社会进步毫无推动力。

其实，这是对佛学的最大误解。佛学的精妙正在慧能的这句话中，这是一切佛法奥义的基础，或者说佛法除此以外，只是这个。

人类文明发展进程中依靠两样东西：一是知识，二是智慧。

知识，即：学问、技术、科学等等能解决人类生存、发展过程中各种具体问题的能力。比如：上面和尚们谈到“风动还是幡动”。稍微有点物理常识的现代人都可能会说“温差引起气压差，从而造成气流流动，气流的流动形成风，风吹得幡呼呼作响”。

从这个角度来说，风的确在动，幡也是真的在动，这有什么好争论的。还说什么“心动”，简直不可理喻。

如果这样来看慧能，解读佛学，那当然会对他们嗤之以鼻！可佛学作为一种文化存在了几千年，如果真的是这样不堪，那中国传统文化中还有什么值得骄傲的地方？这些无用的老古董不要也罢！

而佛法谈的是“智慧”，不是知识、学问。智慧到底是什么？可以说是“道”、“佛法”等形而上的认识“态度”。

知识是形而下的，是用于实践的“术”，是方法论；智慧是形而上的，是用于指导实践的，是认识论。如果用佛学术语来说，知识是“世间法”、“有为法”；而智慧是“出世间法”、“无为法”即佛法。

世间法、有为法是有高低之分、落后与先进之别；而出世间法、无为法并不是某种特定能力，并无高下，也无任何了别。因此，二者本就不是一个层面的东西，当然不能以知识去解读佛法。

慧能说“不是风动，不是幡动，仁者心动”，并不是在和众人讨论“学问”，“幡为什么而动”，而是说：你们在这里争论幡动还是风动，是因为你们心中有了各自的执着，有了这样或那样的了别心。

知识关注的是“是什么，为什么”，从而采取相应的手段或措施来为我所用。所以，知识聚焦于争论内容的优劣、对错、高下。因此，世间法是有形的、技术的、物质的。

佛法关注的是怎么才能脱离烦恼，从而自在豁达，无任何负面心理的渡过一生。所以，佛法聚焦于争还是不争，与争的任何内容都无关。因此，出世间法是无形的、智慧的、精神的。

知识与佛法关注的内容不一样，发挥的作用也不一样，所以不能以其中之一来否定对方。佛法是不需要任何技术、能力的，因为与争的内容无关嘛，在“争”之前就已经放弃了！

因此，慧能说这句话的意思是在说：

“你们为什么要争幡动还是风动呢？为什么要企图说服别人呢？其实只要是道理，它就会有一定的道理。但同时，它就不会是绝对的真理。”

“因为心有所动就会有所执，所以会去争，有争就有不服，就起争端，这样烦恼自然生起！他为什么就不听我的呢？是不是心里很烦，是不是很想打他？”

佛法从来不谈如何解决问题，不解决如何生存的问题、人类发展的问题、生活质量的问题，死与不死的问题以及死后的等等问题。

佛陀当初就是以自己的生命亲历见证了烦恼的存在与否，均与以上任何问题无关。

比如：如何生存才没有烦恼。远古时期刀耕火种的生存方式有烦恼，怕风、怕雨、怕野兽。如今充满智能科技的现代生存方式同样有烦恼，虽然征服了野兽、改造了自然，可还怕“天”塌下来，疫情、地震、海啸、极端气候等等。

再比如：生活质量的问题。粗茶淡饭有烦恼，锦衣玉食同样有烦恼。月薪5000元的有烦恼，月薪5000万元的还是有烦恼。

再比如：生死的问题。古代的医疗条件差，平均寿命30岁，人们害怕死亡。现在医疗条件好，平均寿命75，还不是照样怕死，谁不因为将来不得不死而烦恼不已？

所以，佛学不谈如何解决问题，因为只要存在了问题，那就是没有办法“圆满”解决的。如果以为修佛能“法力无边”、能解决所有问题，那怕是曲解了佛陀的本意哦。佛陀也是人，也要经历生老病死的。

如果要想“圆满”的解决问题，那就是把问题化解在出现问题之前。

佛学是从“智慧”的角度，把所有问题都化解掉了，所以根本没有问题需要解决。如果不起争论的心，“幡动还是风动”怎么会影响到你呢？这就是慧能那句话的本意。

佛学义理只是这个：化解问题。化解问题与解决问题是完全不一样的，解决问题靠“知识”，化解问题靠“佛法”，就是佛陀教导后人怎么化解问题的方法，所谓的八万四千法门汇聚成两个字：觉知。

只要觉知当下，不评价、不抗拒，就不会有任何问题，自然脱离烦恼。

这不就是“躺平等死”吗？这不就是“自暴自弃”吗？这不就是“精神胜利法”吗？或许会有人这么认为，但本质上有区别的。

在《坛经》中有一段对话，能充分的说明觉知与躺平、与放下的本质区别。

卧轮禅师说：“卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长。”

慧能听了他的偈语说道：“此偈未明心地。若依而行之，是加系缚。”为此，慧能也作一偈曰：“惠能没伎俩，不断百思想；对境心数起，菩提作么长？”

卧轮禅师所说的就是“放下”，肯定能得到大多数修行人的认可，认为“修行禅定的能力，断除杂念妄想，应对外境不起心动念，清净心就是觉悟了。”

但慧能却说他这是“作茧自缚”，“修行”、“清净心”、“控制不起心动念”本来就是一种执着，是“未明心地”。

而慧能所说的就是“觉知”：我没有依靠任何能力，随时随地都有这样或那样的念想，应对外境也会生起无数念头，却能自在长相伴，这是为何？

两者的差别在哪里？或者说“觉”与“不觉”到底如何界定？

“觉知”就是时时刻刻知道自己生起的念想，知道自己的境况，知道自己生起“贪心”、明白自己生起“瞋怒”、感到自己陷入“愚痴”。觉知“贪嗔痴”的存在，但不被“贪嗔痴”所缚。

知道念想生起，但不去评判它、抗拒它，想要把它怎么样！

既然都不去评判自己的念头是什么，又哪来什么躺平、放下呢？躺平是有意而为之，表面上不争，或许心中仍有不甘但不得意而为之。放下同样是有意而为之，或许是承受了莫大的压力，咬紧牙关在硬撑。

而觉知，则是该怎样就怎样的自然状态，没有任何造作、心机。觉悟的关键不是“生与不生”，而是“住与不住”。所以说“应无所住而生其心”，“不生”是强制于“空”，那也是有为法。

慧能说自己“没伎俩”，也正说明了佛法不是知识、学问、技术、能力，而是人生的智慧。修行或许要在“事上磨”，历练中见智慧，但真正见性的那一刻，则不需要费力，费力不尽得来的终不是！

回到故事中来：

对于慧能所说的“不是风动，不是幡动，仁者心动”，印宗法师也是深受触动，碍于堂上人多嘴杂，他并没有做过多纠结，而是准备下来之后要好好的向这位行者请教一番。