春天的一天，我在太原一所名牌大学旁边的公园里坐着，静静地凝视着远方，我的身边放着一本的屈原的《离骚》，这时过来一个搂着三本厚厚的书的才女，他看到我跟前的书，表示了很大的兴趣，他就那样看了我一会儿，看到我回过头来，忽然问我，你知道我是谁吗？

我问才女，你想听到世俗的回答，还是哲理的回答？是一般哲理的回答?还是最有哲理的回答？

才女说，我想听到最有哲理的回答。

好的，女士！我说，那么我就开始我的答案了。

究竟你是谁？我根本不知道。因为你不存在。你是一个空——不，女士。你在表面上或许是一个美丽的女士，但是我并不关心你的表面。在最深的核心里面，你只是一个没有人(nobodiness)，甚至不是一个无足轻重的人——而是一个没有人。我怎么可能知道你呢？

而美就美在这里，因为如果我能够知道你，我就已经定义了你，我就已经用我的知识限制了你。

如果你可以被知道，你就马上变成一个对象，你不再是一个觉知。

如果你可以被知道，你就不能是无限的，而在你的空里面，你是——无限的。

我怎么能够知道你呢？

连你自己也无法知道。不存在自我认知(self-know-ledge)这样的东西。当你了悟它的时候，它是一个没有自我认知(no-self-knowledge)。当你对此安定下来的时候，你突然觉知到那个知者和被知者都已经消失了——只有空，一个广阔的空间，无始无终——一个无限——那就是你——它怎么可能被知道呢？而这没有认知的可能。

而且你最好是不能被知道的，否则科学就会知道你，一旦你被知道了，你就是一个对象、一个东西了。你就会丧失你的神秘。所以我一遍又一遍地说，科学永远无法知道在最深的核心，因为那个最深的核心是一个无(non-being)。你就像一只洋葱——一层一层地剥下去。一层一层剥下去；新的一层出现了，又是新的一层，又是新的一层，然后突然整个洋葱都不见了：你的手上只有空。那就是你。

然而这个空并不是否定的，所以不要误解我。空这个词看上去仿佛是什么东西不在了。不，不是的。它是某种无限的东西的在。它不是不在，它不是否定的，它不像黑暗；它是一个肯定的现象。你是一个无我。这个肯定必须被记住，因为空这个词可能给你一个错误的观念，你可能认为它只是空的。我并不是说有一个什么东西的空，我并不是说有什么东西的不在——不。它就是空，它就是那个空，它就是空本身。空一直被用作一个否定的名词，当它是肯定的时候，它就完全不同了。

你只在否定的方面了解了空。你走进房间，里面没有家具，你就说房间是空的，没有东西。你出来以后，如果我问你，你在房间里看见什么了，你会说它是空的没有家具，墙上没有画，什么也没有——就是空的。

你走进房间，然而你只看见否定的部分。房间充满了你没有看见的空间。房间就是空，房间意味着空间。你可以把某些东西放进去，因为有空间、有空。家具可以放进去——有空间。你没有这么去看它。否则你就会过来告诉我，房间是完整的，没有东西，只有空，那个房间准备接收任何东西——它有空间。这样你就看到了肯定的空。

看一看天空。在没有云的时候，天空是一个肯定的空。如果你把天空看成一个云的不在，那么你就是从否定的立场来看它。如果你把它看成一个空间、一个蔚蓝的空的在，而且从那个蔚蓝的空里出现每一样东西，那么它就不可能是否定的。它是世界上最肯定的东西，它正是存在的背景。无正是存在的背景。每一样东西都来自于它，每一样东西也都逐渐地回归于它。你生于它，你也将死于它。

我的回答完了！

这位女士感慨地说，这的确是我听到的最有哲理的回答了！谢谢你！

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