阴阳是术数中极为基础的概念，它确立了术数辩证统一的观点，强调万物皆具两面性。

阴阳二字由“侌”“

昜”二字衍生而来。在西周末期，阴阳与风雨晦明共同构成“六气”，并开始用于阐释吉凶：

伯阳甫道：“周室即将衰亡。天地之气，有序运行；若失其序，民生必乱。阳气伏而不出，阴气迫而不升，于是才有地震。如今三川俱震，实乃阳气失其所托而被阴气填堵。”

也许有人会问，阴爻阳爻究竟是从何而来呢？在这里，我们需要作出一些解释。

在湖北孝感，曾出土过一件中方鼎，其上的铭文末尾有两个“奇字”。此后，在中国多地的出土文物中，都陆续出现了这种“奇字”。然而，在很长一段时间里，对于“奇字”的含义，学者们都未能给出确切答案。直到李学勤先生提出，“奇字”实际上是某种数字的组合。到了 1978 年，张政烺先生进一步指出，“奇字”与卦画有关，很可能是占筮之数。也就是说，爻最初是以数字来加以区分的，具体来说就是以奇数与偶数来进行界定。

在《周易》的爻辞中，我们常能见到用数字来区分卦爻的表述，比如上六、六三、初九、九五、九三等等，其中的三、六为偶数，初、九为奇数。此后，《周易》与南方荆楚文化的阴阳学说相互交融，这些爻才被赋予了阴爻与阳爻的称谓。战国时期的《易传》，便是《周易》与阴阳融合的重要代表著作。

接下来，我们谈谈周易与五行的关系。五行，即金木水火土，从西周末至战国，经历了一个不断演变的过程，直至战国时期基本臻于完善。

一般认为，五行的前身可追溯至殷商时期以中商为中心所确定的“五方”。

例如，在干支纪日的己巳日，王进行占卜，询问今年商是否能获得丰收，王根据占卜结果说：“吉。”

在东方的土地会获得丰收。

在南方的土地会获得丰收。

在西方的土地会获得丰收。

在北方的土地会获得丰收。

接着，继“五方”之后，又出现了“五臣”（帝五臣正/帝五丰臣）、“五火”等观念。由此可见，殷人崇尚“五”，虽然此时五行的观念尚未完全形成，但“五”这个概念已经存在。

而后，在西周或春秋时期的《尚书·洪范》中，有如下记载：

“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼

穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”

只是这时的五行在本质上就是《左传》、《国语》里面所说的“五材”，重点是指社会中的五种物质资源，即便生克理论已经产生，但始终还是没有得到很好的发展。

直到战国末期，创建“五德终始说”的邹衍正式把五行归入了哲学范畴，并构建起一套相对完备的五行生克体系，至此五行已不局限于元素、物质或者某一具体物质的范畴了（所以看着现在那些所谓的聪明人说五行是古人认为的五种物质等等，我只能慨叹无知的可怕）。

“自齐威王、齐宣王的时候起，邹衍一类的人士论著了‘终始五德之运’，等到秦始皇称帝，齐国人就把它上奏，于是秦始皇就采纳了它。”

又：“秦始皇推演终始五德的传承，认为周朝得到火德，秦朝取代周朝，应遵从五行相克的原则，现在是水德的开始。”

——《史记》

那么五行是何时与周易相结合的呢？

上文源自春秋时期的《左传》，从中可以看出，五行被切实地运用到了周易的卦占当中，只是在春秋时期的其他文献里，五行与卦占的结合运用极为少见，因此春秋时期五行是否与卦占结合还难以定论。

不过，战国末期五行学说成熟以后，到西汉后期五行与卦占的结合已经比较普遍了。

阴阳与五行

正如前文所说的阴阳与周易、五行与周易不是同一个体系，阴阳和五行也不例外。

东方称为星，对应的季节是春，

其气称为风，风生木与骨。

南方称为日，对应的季节是夏，

其气称为阳，阳生火与气。

中央称为土，土德确实辅助四季的更替，

以风雨调节，土的力量也增强了。

西方称为辰，对应的季节是秋，

其气称为阴，阴生金与甲。

北方称为月，对应的季节是冬，

其气称为寒，寒生水与血。

《管子·四时》乃春秋时期管仲所著，此文粗略融合阴阳与五行，乃此类著作之早期代表。

据文献记载，阴阳与五行于春秋时已有融合之尝试，然至战国末期，阴阳家与儒、墨、道、法、名五家学说齐名，方才真正标志着阴阳与五行的完美融合。

至战国末期之《吕氏春秋》，其中《十二纪》已将阴阳五行与整个社会相结合，体系日臻完善。彼时，中国先贤将五行与四时相配，然彼时体系尚未完备，五行配四时又需依相生之序，故有春为木、夏为火、季夏为土、秋为金、冬为水之五行四时结合体系，同期之《黄帝内经》沿用此思想（古人素有托名附会之习，尤以鬼谷子与黄帝为甚，五行与四时之配伍建于春秋战国，怎会与黄帝有关联呢）。

此时，土配季夏仅为五行四时配伍之探索阶段，直至五行与四时之配伍依然不均衡，如西汉初期著作《淮南子》沿用《吕氏春秋》与《礼记》之五行四时思想：

孟春之月，招摇指寅，昏参中，旦尾中。 位于东方，以甲乙之日为主。

仲春之月，招摇指卯，昏弧中，旦建星中。位于东方，以甲乙之日为主。

季春之月，招摇指辰，昏七星中，旦牵牛中。位于东方，以甲乙之日为主。

孟夏之月，招摇指巳，昏翼中，旦婺女中。位于南方，以丙丁之日为主，盛德在火。

仲夏之月，招摇指午，昏亢中，旦危中。位于南方，以丙丁之日为主。

季夏之月，招摇指未，昏心中，旦奎中。

五行四时，各有其属。春三月，木气生发；夏三月，火气炎炎，土气亦分其一；秋三月，金气肃杀；冬三月，水气凝结。土王季夏，以成五行之序。

东方，木之所属，帝太皞，佐句芒，执规治春。岁星为神，苍龙为兽，角音相应，甲乙为日。南方，火之所属，帝炎帝，佐朱明，执衡治夏。荧惑为神，朱鸟为兽，徵音相应，丙丁为日。中央，土之所属，帝黄帝，佐后土，执绳制四方。镇星为神，黄龙为兽，宫音相应，戊己为日。西方，金之所属，帝少昊，佐蓐收，执矩治秋。太白为神，白虎为兽，商音相应，庚辛为日。北方，水之所属，帝颛顼，佐玄冥，执权治冬。辰星为神，玄武为兽，羽音相应，壬癸为日。

《淮南子·天文训》将春夏秋冬分配给木火金水管理，而土则被赋予了总管四时的虚名。董仲舒在《春秋繁露》中也提出了类似观点，认为五行中以土最为尊贵，土在四时中不与火分享功名。

然而，《淮南子·天文训》中还有另一种配伍：甲乙寅卯属木，丙丁巳午属火，戊己四季属土，庚辛申酉属金，壬癸亥子属水。即土统管春夏秋冬各三月的最后一个月，如此一来，金木水火各管二月，土管四月，这便是所谓的土王四季。

从《淮南子》中对五行四时的不同说法可以看出，西汉时期的先贤们正在努力改进五行配四时的方法。但土王四季中土所占的两个月仍然存在分配不均的问题。因此，在后来的发展中，这个理论逐渐被将土分配给辰戌丑未四月的后十八天所取代。这样，每个五行大致都分管七十二天。虽然这种分配方式仍存在一支以分数配五行的缺陷，但较之前已经完善了许多，并且一直沿用至今。

干支与阴阳五行

天干有十个，分别是：甲乙丙丁戊己庚辛壬癸；地支有十二个，分别是：子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。

《汉书·食货志》中写道：“干，犹如乾；支，犹如枝。”因此，干支的原始含义是树干与树枝。但干支最早被发明出来是为了计时。

天干记录太阳出落的时间，地支则记录月亮盈亏的周期。据说最早是由黄帝时期的大挠氏所创，隋代萧吉的《五行大义》中有相关记载：“支干，是根据五行而设立的；在轩辕时代，由大挠氏所制定。”

关于这一点，尚有存疑之处。首先，五行最早出现于春秋时期，而干支在商代甲骨文中已有记载，并被用于记日，因此干支并非因五行而建立。不过，古人常有托名之举，我们也无需过于计较。至于干支是否由大挠氏所创，根据现存史料，干支在商代中期已被普遍使用，而夏朝史学界尚未有公认的说法，所以此处暂不评论。

在汉代之前，干支（在官方）仅用于记日，民间可能在战国初期周考王十四年（公元前 427 年）出现了干支记年的方法。

至于干支与五行的结合，在春秋时期已可见端倪，如《左传》昭公十七年中，占星家梓慎在议论宋、卫、陈、郑四国的大火灾时提到：

“其以丙子若壬午作乎？水火所以合也。若火入而伏，必以壬午，不过其见之月。”

由此可见，干支与五行在春秋时期开始结合。而到了战国时期，《管子》中将一年分为五个阶段：

“甲子木行御、丙子火行御、戊子土行御、庚子金行御、壬子水行御。”

这标志着五行与干支的进一步结合，而五行与干支应当在此时才开始融合完全，毕竟五行理论在战国时期才算成熟。

到了西汉初期，《淮南子》不仅将五行、四时、干支都进行了融合，还将北斗斗柄所指的十二地支方向与月份相对应，至此干支与其他元素的融合进一步体现。

因此，在秦汉时期，干支与阴阳五行一样，已经正式成为中国阴阳五行学说大体系的一员。

在《淮南子·天文训》中，已经将干支与五行完美融合：

甲乙寅卯，木也；丙丁巳午，火也；戊己四季，土也；庚辛申酉，金也；壬癸亥子，水也。

好的，以下是优化后的内容：

注：四季之辰为辰、戌、丑、未；四仲之辰为子、午、卯、酉；四孟之辰为寅、申、巳、亥。

周易与干支

周易与天干地支的关系被称为八卦纳甲，据说是西汉时期的京房受到先秦隐士的传授，并受到古籍的启示而创立的。这种配法记载在《京氏易传》中。

首先，将十天干与八卦相配，分配依据是阴阳奇偶。阳为奇数，阴为偶数，天干有十，分别为甲 1、乙 2、丙 3、丁 4、戊 5、己 6、庚 7、辛 8、壬 9、癸 10。

因此，甲、丙、戊、庚、癸为阳，乙、丁、己、辛、壬为阴。

而八卦的阴阳划分也因其奇偶性，乾卦有三爻，因此为阳；兑卦有四爻，因此为阴；离卦有四爻，因此为阴；震卦有五爻，因此为阳；巽卦有四爻，因此为阴；坎卦有五爻，因此为阳；艮卦有五爻，因此为阳；坤卦有六爻，因此为阴。

因此，乾、震、坎、艮为阳，兑、离、巽、坤为阴。

天干与八卦的阴阳已经划分完毕，接下来就是阳卦与阳干相配，阴卦与阴干相配，具体配对如下：

乾纳甲壬，坤纳乙癸，坎纳戊，兑纳丁，离纳己，震纳庚，艮纳丙，巽纳辛。

但是，为什么会这样配对，《京氏易传》并没有详细说明。我们可以参考三国时期经学家虞翻的《易注》，只是《易注》的原本已经失传，在《周易集解》中有摘录其原文，引自《周易集解》：

县象著有莫大乎日月，虞翻《易》注曰：谓日月县天，成八卦象。三日莫，震象出庚；八日，兑象见丁；十五日，乾象盈甲；十七日旦，巽象退辛；二十三日，艮象消丙；三十日，坤象灭乙。晦夕朔旦，坎象流戊。日中则离，离象就已，戊已土位，象见于中，日月相推，而明生焉。故“县角著明，莫大乎日月”者也。

虞翻观点与京氏易

虞翻认为京房的八卦配干法源自日月盈亏，此观点有其道理。京房的京氏易不仅包含卦占，还涉及日占、霓虹占、风角占等多种天地诸物占卜，故取法日月合情合理。

京房地支排布与六虚

关于地支的排布，虽难以知晓京房本意，但后世多认为与《易传》的"变动不居，周流六虚"有关。京房提出"八卦分阴阳，六位配五行"，而《周易本义》中"谓阴阳流行于卦之六位"，故京房的"六位"与"六虚"应有较大关联。但具体的排布，后世认为与音律有关。

六虚、音律与京房

据《汉书•律历志》记载，天之中数五，地之中数六，二者相合。六为虚，五为声，周流于六虚。虚者，爻律夫阴阳，登降运行，列为十二，而律吕和矣。由此可见，六虚与音律有密切关联。且京房本人在音律方面造诣颇高，他本名李君明，后吹律自定为京房，并将十二律吕拓展为六十音律。正如元帝时郎中京房所说，自己曾受学于小黄令焦延寿。六十律相生之法为：以上生下，皆三生二；以下生上，皆三生四。阳下生阴，阴上生阳，终于中吕，十二律完备。中吕上生执始，执始下生去灭，上下相生，终于南事，六十律完备。这就如同八卦之变至于六十四卦。

《后汉书·律历志》有云：京房排布地支之时，谨遵“三分损益”“隔八生律”以及“天左旋，地右动”之准则。其具体之法，颇为繁杂，在此不多加赘述，若读者饶有兴致，可参阅《京房评传》一书。

京房而后，东汉郑玄亦创郑氏爻辰，然其影响力，远不及京氏纳甲。

至两汉之期，中国本土之文化学说，已然交融完备。而及魏晋隋唐，则将海外之文化体系，兼收并蓄，令中国术数，得以进一步发展。

由上述论述，不难察之，中国术数之基础架构，乃由不同文明相互碰撞交融，不同学说彼此结合进步所成。自最早之单一元素，至后来完备之数理模型，其间夹杂着无数先贤之血汗，历经由商至汉上千年之发展，方成就如今庞大之体系。

故而，我辈当摒弃所谓“出道即巅峰”之论，切不可将一切悉归于《周易》。