《道德经》第40章全篇仅21字，是篇幅最简短的一章。头条号文友【清萍树解道】将之比喻为“处在《道德经》中的C位”，这个比喻非常恰当，不但言其地位突出和特殊，而且担当承前启后之重任。《道德经》第40章全文如下：

反者道之动，弱者道之用。

天下万物生于有，有生于无。

这一章应该怎样理解？我认为，这一章就是《道德经》的中心思想。既然是中心思想，一定是涵盖所有文字的，如果对这一章的理解涵盖不了整部《道德经》的内容，就有可能理解偏差了。比如，有人把“反者道之动”理解为“从事物的对立面来看待、解决矛盾和问题”，乍一听很正确、很高大尚，但“对立统一”的思想能涵盖整部《道德经》吗？

我的理解：《道德经》是讲认知和实践的，而第40章的这21个字，正是认知实践的规律和作用。下面进行详细分析。

先问大家一个问题：一个人在世界上生存，他的认知视角是什么？也就是说，他以什么为中心来看待周围的世界？

答案是：自己！一个人通过自己的感觉器官和思维意识的作用，对世界产生认知；一个人的思想和实践活动，无不以自我为中心。这是不需要证明的，这是明摆着的实事（大家可以闭着眼睛想一想是不是这样）。

人以自我为视角认知世界

再问一个问题：一个人通过自己的感觉、思维和意识对世界产生认知，并以自我为中心将认知作用于世界以得到反馈，这个过程完全是“正向”（即符合客观实际）的吗？

答案是：否！因为人通过感觉、思维和意识对世界产生的认知是有局限性的，人的思维对来自于外部的信息的处理是主观的，人的潜意识中的欲念是会干扰、妨碍思维和认知实践的，人的情绪、性格也会产生一定的影响……以上种种因素的存在，也是明摆着的实事，也是不需要证明的。

因为知识、执念、欲求、情绪的干扰，以自我为中心的认知是主观的，而不是客观的

人生存于世，要时时处处与世界打交道。最理想的打交道，是以“正向”为基础的“正反馈”，这样才能进行和谐的能量、信息和价值交换，这就是“冲气以为和”。但基于以上所陈述的“两个实事”，我们很难做到“和”，怎么办？老子提出了自己的解决方案：

“反”，是针对第一个客观实事提出的——人既然以自我中心来看待周围的世界，那么好，我们不要以自我为中心，我们“反”到超越自我的视角来看待周围的世界，第一个问题不就解决了吗？

“弱”，是针对第二个客观实事提出的——既然我们的认知是有局限的，是主观的，是自我的，是有欲望和执念的，受到情绪和性格影响的，那我们就“弱”化这些主观的东西，“强”化客观世界对认知的主导地位。

接着老子给我们讲了“反”和“弱”的道理，为什么要“反者道之动，弱者道之用”？他的道理是，这是因为：

这里的“天下万物”指的并不是宇宙自然中的所有事、所有物，而是指一个人所能认知的所有事、所有物，即一个人通过第一个实事（以自我为中心）和第二个实事（以认知的局限性为条件），认知到的所有事、所有物。

人的认知中的“天下万物”

那么一个人通过“以自我为中心”和“以认知的局限性为条件”认知到的“天下万物”，它们来自于哪里呢？当然来自于“认知中的已有”，这就是“有”；而“有”来自于哪里呢？当然来自于“不以自我为中心”和“不以认知的局限性为条件”的真正的所有事、所有物。这个包含所有、万物本源、绝对存在、周行不殆的“混成之物”，就是《道德经》的主角“道”——因为其包含的范围极广，所以也叫“大”；因为它是真正绝对的万事万物，所以消逝了事物的特有属性，又叫“逝”；因为它又跨越古今未来，所以又叫“远”；因为它已经超越出一个人心中的局限，从“自我为中心”中跳了出来，所以又叫“反”；因为它跳出了自我，所以在思维和认知中的存在状态就是“无”。

“天下万物生于有，有生于无”是“反者道之动，弱者道之用”的理论和实事根据；“反者道之动，弱者道之用”是解决因为“天下万物生于有，有生于无”而产生的“以自我为中心”和“以认知的局限性为条件”的认知问题的根本途径。《道德经》第71章所讲的“知不知，尚矣”，就是对能认知到“无”、反回到以“无”为视角的思维的肯定；“不知知，病也”，就是对认知不到“有”的局限性的否定。所以能从“有”反到“无”，能弱化“有”的存在，是圣人“病病”的根本措施。

整部《道德经》就是两条线：一是“反”，即转换和变动思维视角（从以自我为中心的主观思维反回到以“道”为中心的客观思维）；二是“弱”，即实践和运用以“道”为视角的思维（强化客观思维，弱化主观思维）。每一章节、每一句话、每一个字，都可以归纳到这两条主线上来。如果像有些解读者理解的“对立统一”，能这样无差别的涵盖吗？

有兴趣的读者可以随便挑出一章来对照理解，如果能逃出这两条主线，算我理解错了。当然，如果你对某一章节的理解不能用这第40章这21个字来解释，那就肯定是你理解错了。错了就要纠偏、归正，这正是《道德经》要求我们做到的认知方法和思维实践，难道纠正起来很难么？难道真的是“吾道甚易知甚易行，而人莫能知莫能行”么？