二祖慧可（487～593）大师，俗姓姬，乃武牢人（今河南成皋县西北）。其父亲名曰姬寂，在慧可诞生之前，因无子而愁绪满怀，暗自思忖：“我家崇善向德，怎可令香火无继？”遂日日虔诚祈求诸佛菩萨庇佑，渴盼能得一子，以承祖业。

就如此虔诚祈祷了一段时日，终于在某一日黄昏，佛光盈室，不久之后，慧可的母亲便怀有身孕。为感念佛祖恩德，慧可降世之后，其父母遂为他取名为“光”，慧可起初就叫做“姬光”。

慧可自幼便志存高远，为人豁达大度，博闻强识，广泛涉猎儒家、道家典籍，对《诗》、《易》尤为精通，平时除了读书就喜爱游山玩水，却对操持家业、创立功业毫无兴致。

随着对儒道典籍研读的逐步深入，姬光越来越困惑，他总觉得无论是儒家还是道家的学说总是欠缺点什么。

儒学重视道德，遵循规则，对于人品的塑造无疑甚为有益。然而，其核心实则为“价值体现”，此乃孔子所力倡的“正名”。所有的行为规范，皆旨在使每个人于自身所处之位发挥出应有的“价值”。

儒家所倡导的“修齐治平”，无疑是着眼于“有所作为”的，“内圣”的最终目的还是为了“外王”。

儒家的“道德”本质是以“价值”为最终指向的，一切规则皆为价值体现而效力。故而，儒学略显“俗气”、功利。

而老子的道学谨遵“绝圣弃智”、“无为而无不为”之信条，摈弃所有的人为矫饰、繁文缛节，消散了儒家的庸俗之态；庄子则尤为崇尚绝对的精神自由。

然则，无论老子抑或庄子，他们的思想皆过度超逸绝尘，缺失了些许的烟火气息。按俗话说就是：远离当下生活，不大接地气。

姬光始终在探寻儒家和道家的平衡之点，直至其接触到佛家典籍。他认为佛学既不玄奥，亦不落俗，恰好能够将道、儒有机地衔接起来，于俗世生活中亦可达到超凡脱俗之境。入世与出世、超凡与脱俗实则并非全然独立。

于是，自此姬光便一心钻研佛理，进而萌生出剃度出家之念。然而，其父母原本还对他寄予厚望，期望他能够继承家业、光耀门楣，姬光“出家”的理想因而遭到父母的屡屡反对。

历经与父母的数次交锋之后，父母见其志向坚定不移，难以更改，遂应允他出家。于是，他前往洛阳龙门香山，师从宝静禅师研习佛理，不久之后，又至永穆寺受具足戒。自此以后，他遍访各地讲堂，始终走在探究大小乘佛教之教义的路上。

经过多年的研修之后，尽管对经教已然有了充足的认知，然而关乎个人的生死大事于他而言仍旧是一团迷雾。

究竟是何处未曾通透呢？暂且难以言明，但随着自身研读的经典日益增多，便愈发觉得自己距真相愈发遥远，这种感受令他愈发不安起来。

于是，姬光在其三十二岁之际，重返洛阳龙门香山，却不再钻研经典、阐释经文，而是着手实修。他整日盘腿而坐，旨在禅定之中破除内心的迷茫与不安，如此一坐便是八年，但姬光仍旧未能驱散心中的无明。

一日，姬光于禅定之中，瞧见一位神人现身于其面前，并对他言道：“倘若你欲破除心中之迷茫，切不可在此处徒然枯坐。距你不远之处存有你所渴求的答案，你且往南方去吧！”

虽于禅定中尚未全然点亮自身的内心，然而却觅得了破除心中迷茫的方向，他认为此乃“有如神助”，遂将自己之名由姬光更改为神光。

在此次禅定过后，神光头痛欲裂，即便像他这般具定力之人都几近无法承受。正当宝静禅师急于为神光延请医生之际，神光听闻一个声音向他说道：“无需医治，此乃换骨，并非寻常之疼痛。”

虽不明其因，然而神光旋即将所闻之语向宝静禅师复述了一遍。宝静禅师赶忙仔细端详神光的顶骨，果真如五峰隆起之状。遂对慧可言道：“此乃吉祥之兆，定然会有所应验的。神人令你往南方而去，必定无误。”

“南方，究竟是洛阳的南方，还是整个中国的南方？此范围着实过大。” 神光以手掌在“五峰隆起”的头上往复抚摸，仿若在缓解疼痛，又似在深度思索。

“莫再想了，仅有一处所去：洛阳城南之少林寺。”还是宝静禅师深谙徒弟，依神光当下的修为而言，也唯有达摩能够传授予他尚未企及的佛学之识了，而达摩相传就在少室山的少林寺。

“少林寺？”神光面露不解，抚摸头部的手掌停了下来，思考愈发专注了。

“少林寺后山上，有一位来自南天竺的和尚，名曰达摩。他始终在山洞中面壁打坐，或许你一直寻觅的答案他已然参悟透彻了。”宝静禅师转过身去，若有所感地抬头眺望窗外的远山。

“事不宜迟，你即刻就去找他吧。从此处前往，也就三两天的行程，你多备些干粮与盘缠，或许未必这般顺遂。对了，带上戒刀以作防身之用。”宝静禅师一面说着，一面帮神光整理行囊。

神光未曾迟疑，在宝静禅师的一次次叮嘱中启程了。他心中炽热而又忧惧，渴盼早日见到达摩，可同时也知晓求法并非如想象那般容易。

路途还算顺遂，几日之后，神光便在少林寺后山觅得了传说中住着“壁观婆罗门”高僧的山洞。

洞口不大，仅能容一人进出，倘若身材魁梧之人进来，尚需略微弯腰才行。从外面朝里望去，洞内空间亦不大，总体约十来平方，一眼瞧过去，便能一览无余。

洞内还算干爽，只见一位卷发秃顶的胡僧，身着一件单薄的褐色纳衣，两脚相盘呈跏趺坐之姿，背脊挺得笔直，下颚微含，对着山洞的侧壁纹丝不动地坐着。在胡僧身旁，放置着一个灰布包裹，除此之外，别无一物。

想必这位胡僧便是达摩了。神光趋前，未出言惊扰，仅是立于洞外，双手合于胸前，向洞中顶礼膜拜。达摩只顾面壁参禅打坐，对神光未加理睬。

求法之艰，早在神光预料之内，他既不心急，亦不气馁。就这样接连数日于洞外礼拜，然而达摩始终不予理会。

时光日复一日地流逝，神光暗自思忖：“古人为求道，不惜损害身体，甚至舍弃生命，难道我就不能为之吗？即使前路再艰苦，一定要坚持下去。”

心志坚定，神光内心反而愈发恭敬和虔诚。就这般，他每日自朝至暮，始终守在洞外，丝毫不敢倦怠。

如此这般，约摸过去了一个月之久。时光流转，来到了公元 527 年的腊月初九。是夜，寒风凛冽，大雪飘飞。神光静矗于雪中，双手合十，静候以待。

雪不停地下着，神光就这般在雪中伫立了整整一宿。待到天快要破晓之时，积雪已然没过了膝盖，然而神光却毫无退却之意。他求法的信念恰似他那挺得笔直的腰杆，坚定不移，始终如一。

就在这时，达摩祖师方才缓缓地回过头，瞥了他一眼，心生怜意地问道：“汝于雪中久立，究竟所求何事？”

神光整个身躯皆已冻得近乎失去知觉，然而头脑却异常清醒，深知达摩祖师已然感受到了自己的求法之心。

他意欲向达摩顶礼，然而当欲下跪之际，双腿僵硬得竟不听使唤，只得稍稍低下头，双手合十，诚恳地说道：“请和尚慈悲为怀，指点佛法大意。”

达摩明白神光所说为何，然而还需考验他，遂言道：“诸佛无上之妙道，殊异于俗世之学问，悟道之人，哪个不是依凭践行艰难之举，隐忍不能之忍，历经漫长且艰辛之实修方得以获取？岂是轻而易举便能传予外人的？如此一来，自己先前的辛劳岂不皆付诸东流了？”

俗话说：“道不贱卖、法不轻传”，难道达摩之意乃是要神光“交学费”不成？

实际上，此说法并非一定要令求道者付出极大的代价，关键在于要使对方知晓“难得”之理，对正法正道需怀有恭敬之心、爱惜之情。

倘若随随便便予以传授，被传授者于心理层面或者能力层面皆未做好准备，既会影响传授之成效，又或许因得来太过容易，从而不懂珍惜。

前者，徒然浪费良才；后者，辜负师父的一番苦心，最终皆将好事弄成了坏事。

往昔之时，师父通常不会轻易收纳门徒，亦不会随意教导他人。往往皆是在求学者的再三恳请之下、历经师父的数次重重考验，方可获取真传。此乃对师父的传承尽责之举，亦是对弟子的负责之态。

若欲学有所成，首要之务乃怀有求学之心！所谓“心诚”，并非取决于学费之多寡，而是在于真心渴望学习，务必要有“求”的态度与志向。

现今之众人，多有好为人师者，不论对方有无学习之意愿，便将自身所认为的“成功之道”滔滔不绝地阐述而出。并非言此不佳，只是谨慎些或许对大家都有好处！

听闻达摩所言，神光亦明晰此理，知晓达摩并非有意刁难自身，而是在考验自己求法的决心。为彰显自己求法的诚意与决心，他抽出随身携带着的戒刀，手起刀落，毫不犹豫地一下斩断了自己的左臂。

断臂处的鲜血滴落在雪上，显得格外醒目。神光那坚毅的目光朝着洞内的达摩望去，未曾瞧一眼雪地上的血迹和断手，仿若忘却了疼痛。

对于神光求法的诚意，达摩甚为满意，深受触动，遂走出洞外为神光处理伤口，并言道：“诸佛求道，为法忘形，你如此作为亦是难能可贵了。”

达摩正式将神光收为徒弟，认定神光必能成大器，且为其改名为“慧可”。

已然成为达摩之弟子，慧可便迫不及待地提出了一直困扰自己的问题：“我研习佛法经典多年，却一直未能领悟其要义，诸佛证得的真理究竟为何，师父可否说与我听？”

对于慧可的问题，达摩并不觉得奇怪。参学之士第一问大都如此，“佛法真义如何”、“何为道”、“何为第一义”等等。但真理是什么？这个问题的答案岂在别人的言语中！

达摩对慧可说道：“佛法之真理，无法从他人处获取，亦无法从自身以外之诸处获得，唯有自身于修行中体悟、实证，方为真实无妄。”

达摩的回答其实还有更为直白的说法，只是可能会让学人们更寒心：除了自己当下之体悟，再无什么真理可得。

任何事物、现象皆存“理”，盖因存在即合理。然此“理”并非能够绝对认知，缘由在于一切认知皆由自身当下所具备的一切条件促成。

自身体悟无论如何都代替不了那个“理”，因为前者在“内”，后者在“外”。“内外”存在着本质的差别，不管如何接近，都不能一模一样。

就达摩给出的答案而言，慧可依旧未能领会，其内心满是困惑：“倘若佛法真理并无恒定之数，于外在难以获取，唯有依靠自身去领悟，那么拜师究竟有何意义？假如拜师确有作用，那师父的作用又在何处得以彰显呢？”

换言之：倘若答案仅存于自身的体悟之中，那又何需师父的存在呢？

慧可越是深入思索越是困惑不已，他的内心烦乱不堪，思绪混沌迷茫，始终未能领悟“真理不可外求”的真谛。于是向达摩言道：“我内心不得安宁，烦请师父相助以使我安心。”

达摩说道：“将你那颗不安的心找寻出来，我为你安抚。”

“当我寻觅心之时，却未能觅得我的心，越是思索、越是探寻，反而愈发不知心究竟为何物。”慧可紧蹙眉头，仿若回答又仿若喃喃自语。

达摩见时机已然成熟，当即定论：“我已然为你将心安妥。”

慧可起初认为存在一个实实在在的“心”致使自己不安，此乃“有”。而后寻觅心却不可得，此为“无”。当他体悟到“心”实则不可得之际，达摩为他送上一颗定心丸：“你的心已然安住。”

慧可闻到达摩此语，心间猛地一颤，长久积压于心中的那丝“不明澈”终究变得明澈了。“不可得”，于现象之外，纵是研读再多的经典，亦绝无可能获晓现象的本真。

本真与现象浑然一体，本质即为现象，现象亦同时为本质。倘若妄图于现象之中将本质予以剥离，那所得便不再是本质，仅是人的认知，乃当下之心罢了。

然而需明晰，当下之心乃唯一之获，此虽非真理之所在，然贵在真切无虚。倘若欲追寻真理，终究难以求得；倘若将当下弃之不顾，则终归是缥缈虚幻。真理与真实难以两全。

得到的不是真理，追求的终是虚幻。真理不可得，唯有当下真实。安住于当下，就是心安。

慧可闻听达摩祖师之答复，旋即豁然贯通，心潮澎湃。原来实无一颗可得之实在之心，亦无一个可安之实在的“不安”，都是当下的现量展现。

慧可开悟后，继续留在达摩祖师的身边，后继承了祖师的衣钵，成为禅宗的二祖。