有行者问：“即心即佛，那个是佛？”师曰：“汝疑那个不是佛，指出看！”者无对。师曰：“达即遍境是，不悟永乖疏。”

——《五灯会元》第三卷大珠慧海禅师

有修行佛道的人问大珠慧海：“即心即佛，请问到底哪个是佛？”

大珠慧海不答反问：“你觉得哪个又不是佛？请说来看看。”

修行者无言以对。

大珠慧海进一步说道：“觉悟的人，看世界一切无不是佛性的体现；而迷之众生不管怎么寻找也发现不了佛的存在。”

马祖道一的禅法分为三个阶段，即“即心即佛”、“非心非佛”到最后的“平常心是道”。“即心即佛”，是马祖道一三段禅法中的第一句，也是在开示后人中最负盛名的一句。

其实，“即心即佛”的说法最早来自于六祖慧能，在《六祖坛经》中有记录：

韶州法海禅师初见六祖，问曰：“即心即佛，愿垂指喻。”祖曰：“前念不生即心，后念不灭即佛。”

韶州法海就是记录、整理《六祖坛经》的那位禅师，“即心即佛”就是始于六祖慧能对他的开示之语。

“即心即佛”到底是什么意思？要解开这个谜题，关键就落在“心”字上。

“心”既不是心脏，也不是大脑，而是让人产生行为、念想、语言，让人体发起一切“身口意”的那个不可见的“主人”。

因为“心”的主动性，才使人的这具躯体“活灵活现”起来。如果人没有“心”的当家做主，人体就与木偶、傀儡无异，不再灵动，只剩下一具死板的躯壳。

“蝶恋花、蜂采蜜，狗啃骨头猫抓鱼”无一不是佛性的体现，所以不仅仅是人有佛性，一切有情众生皆有佛性。正是因为有情众生都有一颗自主的“心”。

佛性，正展现了有情众生这种与外界主动发生联系的自主性，千万不要觉得“佛”就有着一种怎样至高无上、无所不能的能力在里面，不要把“佛”字特殊对待，仅仅是一种称谓而已。把“佛”、“道”平常化，是摆在修行者面前的第一课题。

人为什么要这样想、这样做、这样说，并不是你这具躯体在做主，其实一切都是在“心”的推动下生起的。而人们最放不下的那个“我”，仅仅是被“心”驾驭的一套工具而已。

总之，人之所以是人，并不仅仅是这具看得见、摸得着的躯体独自构成的，还包括人的“心”、“佛性”，道家称之为“道”，儒家称之为“理”、“良知”，在《黄帝内经》中被称之为“神”。

所以中医的核心观点就是“形与神俱”。中国传统哲学都认为人体中存在着某种看不见、摸不着的东西，“有”与“无”一同才能构建出这个“活人”来。

在“心”的驱动下，人的身体才活动起来，才有了“主观能动性”的人。所以，人的一切活动离不开“心”的支配。

“前念不生即心，后念不灭即佛”这就是慧能对“即心即佛”的解释，明白了这句话自然就明白了什么叫做“即心即佛”了。

如上所说，人的一切活动离不开“心”的支配，“念”也如此！“念”就是在人“心”的作用下而产生的。

当人看见美好事物时，就有了“喜欢”、产生了“占为己有”的念头；看见厌恶之物时，就开始“讨厌”、产生了“远离”的念头。

人在与外界接触的那一刹那各种“念想”就发生了，根本来不及思索是如何产生时，就已经发生了，正是“一念之间”。“心”的作用之快，而且无处不在，往往让人身不由己。

“念”就是人“心”在接触当下之境产生的无穷妙用，这正是人与外界的交流方式决定的。

人与外界的交流过程中人的六根攀缘六尘而得六识，六识的不断聚集在“心”中。所以，“心”就是“识”的汇聚地。人在应对外缘时，第一时间就会调动“心”中藏着的“识”来识别、判断。

六根：眼、耳、鼻、舌、身、意；六尘：色、声、香、味、触、法；六识：视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、意识。

人对外界的认知总要通过自己的心来识别，“意”发动“六根”，攀缘“六尘”，得到“六识”，识的聚集形成心，“心”则是一切万法的总和，人的一切知见都聚集在“心”里面。

储存在“心”中的“识”是在人与外界的作用、交流中不断更新的，而不是天生就有的。人成长的过程就是“识”不断积累与更新的过程。

刚出生的婴儿，对于世界的“识”完全没有，犹如白纸一张，唯有在“心”所驱动下的本能而已。所以什么东西都要往嘴里塞，都要去验证一下。在这个过程中，六根在攀缘六尘，在逐渐得到“识”。

有了前面“识”的积累，以后就知道哪些东西能吃，哪些不能吃，哪些好吃，哪些不好吃。

接着，对于好吃的就会生起贪念，对于不好吃的就会厌恶，最后跟随不同的“念”而做出不一样的行为。“念”就在“识”的支撑下产生了。因此，任何人的“念”都依靠“心”调取汇聚在心中的“识”而产生的。

“识”决定了“念”，“念”决定了“行”，而这一切的推动者都是“心”。因此，“色、受、识、想（念）、行”五蕴，都是在“心”的指导下完成的。

每个人的本心都是同样的，“心”就是推动人行为的主人，不生不灭之佛性，本来并没有善恶、好坏、垢净之分，而“识”才让人产生了这样那样的分别之心。

所以同样的“心”，面对同样的外境，却生起不一样的“念”，并不是“心”本身有什么不同，而是“识”有所不同。“念”注定会打上私人的烙印，是“心”调取“识”的结果。

如上所说，既然“念”是“心”攀缘当下外境所产生的想法、决策、感受，“前念”就是已经过去的想法或行动计划，是脱离当下之境的妄想了。

所以，“前念”是妄念，是虚无缥缈的东西，对于当下之境已经毫无意义了。比如：

“正吃着火锅，却觉得还是上次吃的汤锅更好，有了这次选择错误的感受”

“当前的这份工作太累、收入太低，还是上一份工作更好，有了上当受骗的感受”

诸如此类，都是脱离当下之境的“前念”，是虚妄不实的妄想了，只会徒增烦恼。如果“心”就安住于当下，不生起对过往的眷恋、怀念、感叹，这个时候就是真心的展现了，当然也就不会有对“当下不如意”的感受，不会有烦恼，身心自在了。

因此“前念不生即心”也可以说成是：安于当下就是真心。

既然迷于“前念”是妄念，那么脱离妄念的“后念”就是真心。

为什么“念”会脱离当下呢？因为在应对当下之境时，“心”调用的都是储存在“心”中曾经的“识”，这些都是过往的经验和感受集合，注定了任何时候所产生的念头都是“前念”。

这是避无可避的，是由于人认知外界的这种方式所决定的。因此，人在应对外境时，第一时间生出来的念头，都是“前念”，都是“识”后的产物。

好比说这一份工作没有上一份好，就是调用的上一份工作的“识”来对比而得出的结果。

如果不通过“识”，人就不会得到外境的存在。这真是两难：一方面要感知外界，必须通过“识”；另一方面，只要通过“识”，又得不到真相。

因此，“后念”就无比重要了！

当生起“前念”时，随后觉察到，这个“前念”不是真心，是住于境的妄念，是过去“识”的反应而已。不能执于这个妄念而行动，这个妄念不是绝对正确的，这就是“后念”。“后念”也是相对于“前念”而言的。

随“前念”而生的“觉察”之心就是“后念”。当在抱怨这份工作没有上一份工作好时，马上警醒自己：“注意，不要有这种想法，这种想法是无济于事的，只会徒增烦恼。过去的已经过去，再也回不去了，做好眼前事才是最值得在意的！”

因为“三界唯心，万法唯识”，所以“前念”有无数种，对待工作、对待朋友、对待事情等待都会有种种感受，这些都是“前念”......而“后念”只有一种，是“恒常不变”的：“知道自己当下的任何念头都不是绝对正确的、都是脱离当下的妄想”。

因为“前念”都是住于境的，所以随境而生，有无数种，这就是迷于境，即是烦恼。而“后念”都是离于境的，即是菩提。也可以说“前念”着相，而“后念”不着相。所以，六祖慧能还说：

“外离相即禅，内不乱即定”

如果一直保持这种时时觉察、时时提醒自己的“念头”，知道任何住境的想法都是不正确的“念头”，就是“后念不灭”，当然就是处于觉悟之境了。

“相由心生”，一切相都是“心”调动“识”应对外境的产物，因为“识”的私有性，所以一切相都不是真相。如果执于相，必然烦恼无尽。另一方面，当然，不住于相，才是觉悟之人、自在之人了。

任何念想都是住相的，这是没有办法的事情。因为人就是通过“心”调动“识”去认识世界的，但住于“识”的结果都不是真相。

禅师们总爱用镜子来作比喻：人的“识”就如一面镜子，要认识外界，必须用镜子来照一照。注定得到的都是“镜像”，不可能得到真相，这是必然的。用镜子来照的是谁？那就是“心”。

“成一切相即心”，“定一切相及识”，“心”是主人，而“识”决定了结果。所以才说：三界唯心，万法唯识。前一句在说“心”的妙用，后一句在说“识”的结果。“心”是真心，但结果并不是真相。问题不出在“心”，而在于“识”。

鉴于“真相不可知”的必然性，知道自己“心”相的显现不是真相，就是觉悟了！这就是“离一切相即佛”。所以说“佛”不是指的能力如何，而是一种安于当下的心态或状态而已。

总之，知道当下的相是“心”的随缘妙用，而同时保持“觉知”之心就是觉悟。真心是清净的，而“觉知”是恒定的、一如既往的、始终保持的。所以，“定慧等持”才能保持“恒常清静”。

随境生“念”是必然的，这是“心”的妙用体现，是佛性的作用，这不可否定。认识到这一点就是“慧”。

所以不要去刻意压抑自己的念头，不能把念头当成“山贼”来除，那是徒劳的，因为人就是这么认识世界的。从这个角度来说，慧是“有”的表现。

另一方面，要知道这些“念”是“山贼”，是“心”的当下妙用而产生，不必除去，也无法除去。但要清醒的认识到它们不是真相，只是人的境下认知而已。时刻保持这种惊醒的念头，就是“定”。从这个角度来说，定是“空”的表现。

也可以这么说，“贪嗔痴”也是真心妙用的结果，这是无法避免的，但你要清醒的知道它们存在于何时何处，不要“自欺欺人”。说白了，“自知”就是觉悟。所以老子说：

“知人者智，自知者明”

有了上面的铺垫，“即心即佛”就很好理解了。

首先从字面上来看，“即”字可以翻译为：靠近、到达。“即心”可以理解为“不离心”、“住于心”。

人的一切行为是“心”在推动，它才是人体的真正主人，而这具驱壳仅仅是客人，那就“客随主便”，安住于“心”的选择就够了。

不要再去想为什么会这样，这样做好不好、对不对。如果有这样或那样的想法，客人与主人就会闹矛盾，人就不得安宁了。这个时候就是“形神分离”状态。

“即心”：听从“心”、安住于“心”、“不离心”，不违背人体的“主人”，才做到了真正的主人，这个时候就“身心合一”、“形与神俱”了。

没有烦恼，自然是“佛”。“佛”就是通达自在的“身心合一”、“形与神俱”的这种平衡状态。不是具有了什么超人的能力，“佛”，就是这种住于当下的状态。

所以，大珠慧海说：“觉悟的人，看世界一切无不是佛性的体现；而迷之众生不管怎么寻找也发现不了佛的存在。”

因为这种状态不来自于外界，而在于自身内在的“觉醒”。安住于“心”就是安住于当下，当下一切存在都是理所当然，一切都是佛性的体现，哪里还有如意与不如意的分别呢？

在这种状态下，看一切都是顺眼的，“随心所欲不逾矩”也不过如此了！