提起金观涛，大家容易被他“20岁去北京，40岁到香港，60岁来台湾”的传奇人生吸引，然而，他的学术历程，远比人生经历更传奇——

70年代，在动荡中，他就开始了对“正统思想”的反叛，将当时还属“前沿”的科学方法引入社科领域；

90年代初，当启蒙受挫后，他意识到系统论不能充分解释这一复杂现象，又用10年时间完成《观念史研究》，通过“观念史”的方法，力图厘清为何对西方现代思想的重构，反而催生国人走向了乌托邦主义；

21世纪，人类文明面临着集体的彷徨。他又站在文明“发生机制”的高度，提出一种既能解释不同文明演进脉络，又能理解当下的大历史观；

2020年，他又将视野拓展到更宏大的哲学层面，开始探索现代社会根本的思想困境。

作为“80年代的话题引领者”，在经历过数十年的学术传奇后，如今已年过古稀的金观涛先生，依然保持着对这个世界最审慎的思考与热情。连他自己都惊讶于自己说：

“人到老年，居然还在思考与青壮年时代差不多的问题，而我则全力以赴，始终如一。”

近两年，金观涛先生致力于他提出的一个全新观念：“真实性哲学”，在其刚刚出版的新作《真实与虚拟：后真相时代的哲学》及本书的前作《消失的真实：现代社会的思想困境》中，金观涛洞见了当下在政治、科学和哲学领域遭遇的种种“真实性危机”：

政治上，全球政治、经济共同体的“价值基础”正在失去“真实”，民族主义和反全球化思潮不可阻挡，人类心灵与文明的大倒退似乎势不可挡；

科学上，一方面，新兴技术在各个领域开始快速普及和应用，另一方面，我们缺乏对科学的宏观理解，却开始盲目自信可以扮演“造物主”的角色，甚至可以说，当今“真实性”的困境，就来自对现代科学的迷信；

哲学上，20世纪占据主流的分析哲学，不仅没有弥平科学与人文的巨大鸿沟，反而让哲学以及一众以哲学为基础的人文学科困在牢笼中，加剧了人类用以感知、理解社会的真实心灵的解体。

正如金观涛老师所说：“今天，我们有繁华的物质文明，但反观人类的心灵，从来没有像今日这般脆弱，害怕死亡，懦弱和怯于反抗。”