原文
善知识！外离一切相，名为无相。能离于相，即法体清净。此是以无相为体。善知识！于诸境上心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错，学道者思之。若不识法意，自错犹可，更误他人。自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。
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“善知识！外离一切相，名为无相。”
善知识，在面对一切相的同时，又能超越一切相的显现和差别，就称为无相。所以，无相不是没有相，而是不为相所转。
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“能离于相，即法体清净。此是以无相为体。”
因为远离对相的执著，不被相的种种变化所染污，就能证得诸法实相。这是以无相为体。反之，只要陷入对相的执著，哪怕只有一点，心就会被遮蔽，体认不到无相的心体。
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“善知识！于诸境上心不染，曰无念。”
善知识，面对一切顺逆境界的时候，内心不再有任何染著，就叫做无念。这个无念不是没有念头，更不是一无所知，而是不起贪嗔，没有染著。
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“于自念上，常离诸境，不于境上生心。”
在当下的每个念头中，能对境界保持观照，不由此生起染著。对于凡夫来说，面对种种境界时，总会生起相应的染著，因为喜欢而生贪，因为讨厌而起嗔，这就不是无念而是失念了。唯有安住于无念的心体，心才会像镜子一样，物来影现，物去归空，只是自然反应而已。
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“若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错，学道者思之。”
如果一味追求什么都不想的境界，断除所有念头，心就死掉了，这是落入修行歧途。在禅宗看来，这种做法是大错而特错的。因为这并不是六祖所说的“无念”，而是妄识层面的造作，即使坐得再久，也不能开发觉性，导向智慧。对于这种错误观念，修道者要特别谨慎。
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“若不识法意，自错犹可，更误他人。自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。”
如果不能正确认识佛法真义，自己错了还是小事，再以这样的邪见引导别人，就是自误误人，罪加一等。不但自己不能见性，同时还诽谤佛经，造作极大恶业。祖师为了纠正这样的误解，特别立无念为宗。
摘自《话说坛经》
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