高僧问：你觉得是一粒金子好，还是一堆烂泥好呢？

求道者答，当然是金子啊！

高僧笑曰，假如你是一颗种子呢？

这个世界上并没有绝对的好与坏，适合你的，就是最好的。

一青年向道士求教：“师傅，有人说我是天才，也有人骂我是笨蛋，依你看呢？”

“你是如何看待自己的？”道士反问，青年一脸茫然。

“譬如一斤米，在饼家眼里是烧饼，在酒商眼中是酒，在乞丐那里，就是救命的一顿饭。

米还是那米。

青年豁然开朗。

你看待自己的方式，决定了自己的价值。

少年问道长：“如何才能变成一个自己愉快、也带给别人快乐的人？”

道长笑答：“有四种境界，你可体会其中妙趣：

首先，要‘把自己当成别人’，此是‘无我’；

再之，要‘把别人当成自己’，这是‘慈悲’；

而后，要‘把别人当成别人’，此是‘智慧’；

最后，要‘把自己当成自己’，这是‘自然’。”

认识到“我”与“他”所能构成的四种关系，儒释道的境界也就尽在其中了。

一杯水与一湖水

道长有一个爱抱怨的弟子。一天，道长将一把盐放入一杯水中让弟子喝。

弟子说：咸得发苦。

道长又把更多的盐撒进湖里，让弟子再尝湖水。

弟子喝后说：纯净甜美。

道长说：生命中的痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。

老是抱怨世界的人啊，不是世界太糟糕，是你的心胸太狭小。

蝎子与禅师

一禅师见一蝎子掉到水里，决心救它。谁知一碰，蝎子蛰了他手指。禅师无惧，再次出手，岂知又被蝎子狠狠蛰了一次。旁有一人说：它老蜇人，何必救它？禅师答：蜇人是蝎子的天性，而善是我的天性，我岂能因为它的天性，而放弃了我的天性。

宁可饱尝痛苦，也不愿随波逐流，改变自己内心的善良。禅师的大慈悲。

地狱天堂，一念之间

曼德拉曾被关压27年，受尽虐待。他就任总统时，邀请了三名曾虐待过他的看守到场。当曼德拉起身恭敬地向看守致敬时，在场所有人乃至整个世界都静了下来。他说：当我走出囚室，迈过通往自由的监狱大门时，我已经清楚，自己若不能把悲痛与怨恨留在身后，那么我仍在狱中。

原谅别人，就是放过自己。

想太多

有人问农夫：“种了麦子了吗？”农夫：“没，我担心天不下雨。”那人又问：“那你种棉花没？”农夫：“没，我担心虫子吃了棉花。”那人再问：“那你种了什么？”农夫：“什么也没种，我要确保安全。”

顾虑太多，思虑太多，就会导致束手束脚，一事无成。

三人出门，一带伞，一带拐杖，一空手。回来时，拿伞的湿透了，拿拐杖的跌伤了，第三个好好的。原来，雨来时有伞的大胆地走，却被淋湿了；走泥路时，拄拐杖的莽撞地走，时常跌倒；什么都没有的，大雨来时躲着走，路不好时小心走，反倒无事。

庄子说“善骑者坠于马、善水者溺于水、善饮者醉于酒，善战者殁于杀”。有时候，越擅长的地方反而越容易出事。

公孙仪是战国时鲁穆公手下的丞相。他特别喜欢吃新鲜甲鱼。于是送鱼的纷纷上门，但都被公孙仪一一回绝。公孙仪的弟弟对此很不理解。问："你素来喜吃甲鱼，为何别人好心送来，你却不收呢？"公孙仪说："正因为我喜欢吃甲鱼，所以才不能收。吃几条甲鱼固然微不足道，但倘若我经常收别人的礼品，那就要落个受贿的坏名声，到头来连丞相的官位也会丢掉。到那时，为兄再爱吃甲鱼，恐怕也吃不成了。现在我不收别人的鱼，倒还可以安稳地做丞相，多吃几年我爱吃的甲鱼。

一时贪念，葬送一生。立得正，行得稳，然后才能有更多机会享受美食。

一只小鸡破壳而出的时候，刚好有一只乌龟经过，从此以后小鸡就背着蛋壳过了一生！

其实脱离沉重的负荷很简单，不要简单地模仿，放弃固执和成见就行了。