以陶瓷为祭祀礼器，从上古时代已经开始。

《左氏 春秋》记载：“国之大事，在祀与戎。”

对于掌握全国社会资源的统治阶级而言，最重要的只有两件事：祭祀和战争。

拜祭天地、祭祖、祭圣贤，为中国文化的主要祭祀类别，是中国古代观念中最基本的三要素，即天、地、人。将天、地、人合而为一，称之为道，是中国独特的信仰体系。

《礼记·曲礼》中记载“凡家造，祭器为先，牺赋为次，养器为后。”

古人把祭祀看做一种庄严的礼仪制度，礼器为拜天地神的物品具有优先性，养器指的是日常生活的器物。

商晚期至西周早期（公元前1300-771）祖丁鼎

高85.5公分，口径59.4公分，重94.65公斤

台北故宫博物院藏

西周蟠虺纹簠

台北故宫博物院藏

进入秦汉时期，礼崩乐坏，青铜礼器逐渐淡出了历史舞台，但是“藏礼于器”的传统却一直绵延到今天不断。

到了北宋时期，皇室为巩固统治之需，倡导复古三代礼制，诏令工匠仿照商周时期的青铜礼器铸就新庙堂祭器。

宋徽宗下诏官方编撰《宣和博古图》，收录了从商至唐的青铜器839件。

《泊如斋重修宣和博古图录》，图中所示为明万历十六年泊如斋刊本

随着宋室南迁，祖上留下的礼器尽毁于金兵之手。

然而帝王家为了巩固统治，对青铜器所代表的“礼乐文化”仍旧谜之执着坚守。

然金石不足，不得不转用瓷器仿照青铜器造型，来制作祭祀礼器。

在明清时期也遵循了以瓷器来制作祭祀用器，其器型分为实用器和礼器。

据《大明会典》记载：“洪武二年定，祭器皆用瓷。”

《大明会典》记载：“洪武九年，定四郊各陵瓷器，圜丘青色，方丘黄色，日坛赤色，月坛白色。江西饶州府，如式烧造解。”

圜丘即天坛，是祭天之所；方丘即地坛，是祭地之所；而日坛、月坛顾名思义就是祭日、月之所。

现在的北京城中，依然保留了当年明清皇帝们祭祀天、地、日、月的天坛、地坛、日坛、月坛。

祭天是古代天子祭祀的头等大事。

“圜丘青色”，天坛的琉璃瓦也是采用与之相对应的蓝色。

明清祭天规定的瓷器，是一种纯色的“宝石蓝”釉，称为“霁蓝”或“祭蓝”。

明宣德祭蓝釉暗花云龙纹盘

故宫博物院藏

明弘治祭蓝釉金彩牛纹双系罐

故宫博物院藏

明嘉靖霁青茶钟

台北故宫藏

清乾隆，御制蓝釉供器（豆两件、簠一件）

黄瓷是祭地的专用之色，唐代以后的帝王们，一直“霸占”着黄色的使用权，全国禁止私造黄瓷，如有犯罪凌迟处死。

明弘治黄釉金彩牺耳罐-北京故宫

明晚期 娇黄锥拱兽面纹鼎

清乾隆黄釉仿古铜纹簠

北京故宫博物院藏

祭祀日神所用的瓷器为红色，称为“霁红”或“祭红”，红色如同太阳与火一般，是至刚至阳的代表。

“霁红”，在宣德时称为“宝石红”，被誉为千窑一宝。

晚明项元汴在《历代名瓷图谱》中记载：“祭红，其色艳若朱霞，真万代名瓷之首冠也!

明洪武红釉印花云龙纹高足碗 红釉印花云龙纹高足碗，明洪武，高14cm，口径14.6cm，足径4.8cm

明宣德 宝石红（霁红）釉僧帽壶

通盖高19.2公分，口径长16.1公分，口径宽11.2公分，足径7.6公分，深16.6公分

台北故宫博物院藏

清康熙郎窑红釉穿带直口瓶

北京故宫博物院藏

清雍正祭红釉碗

景德镇中国陶瓷博物馆藏

祭月用的是白色瓷器，这类白釉瓷接近于玉质的白，白净盈润，温润如玉之感。

人们对定窑白、枢府白、甜白、德化白的高贵特质所痴迷，认为是月神的化身。

清乾隆青白釉簋 台北故宫藏

明永乐 甜白釉爵 成交价：158万 港币

清乾隆白釉瓷簠

台北故宫藏

据乾隆《皇朝礼器图式》记载，仿古铜器瓷质礼器造型主要有尊、爵、盏、豆、登、簋、铏、炉、鼎、觚、瓶等等，釉色可用黄、白、赤、青、月白釉等，丰富而多彩。

中国素来有礼仪之邦的美称，礼制不仅体现在皇室内廷中，也体现在民间的日常生活中。

颜色釉瓷作为祭器，体现着古时帝王对天地、神明与权力的重视，也见证了帝王的荣耀与虔诚。

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作者：收藏友道，古瓷字画艺术经纪人，专业为藏家打造顶级收藏序列

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