世尊一日见文殊在门外立，乃曰：“文殊！文殊！何不入门来？”文殊曰：“我不见一法在门外，何以教我入门。”
——《五灯会元》第一卷 释迦牟尼佛
白话直译：一天，佛陀见文殊站在门外不肯进来，就向文殊招手并喊道：“文殊，文殊，你怎么不进门里面来呢？”
文殊说：“我从外面看来什么都没有，当然也看不见你所说的那个门，叫我如何进门来呢？”
鉴赏评说：佛法不二，讲究“性相如一，无有区别”。在佛陀的眼中，有“门”存在，而在文殊的视角中却什么也没有，是不是文殊的境界比佛陀还要高呢？
实际上，“无”并非意味着“无知”，而是“无知之知”。所谓“无知”，乃是空无一物，然而“无知之知”并非是与生俱来的懵懂，而是历经千帆后的返璞归真，恰似“吹尽黄沙始到金”。
也可以这么说，“无知”是听别人说空无一物，“无知之知”则是经过自己的亲身经历，体悟到原来真的没有什么可以获取。
“无知”乃是小孩子的懵然未觉，“无知之知”则是饱经风霜后的大智若愚。尽管最终呈现的结果近乎相似，然而其间却有“一辈子”的漫长岁月横亘其中，除此之外，再无其他差异。
那么，究竟如何呢？佛陀所提及的那扇“门”究竟是真实存在，还是纯属子虚乌有呢？
这个“门”就好比智慧。智慧不是确定的知识，从这个层面来说，智慧“不存在”。智慧虽然不是知识，却包含了整个人生的沉淀，从这个层面来说，智慧“不空”。
佛陀经过漫长的修行已然悟道，虽然他悟到了“清静无为”、“无有一物可得”、“本来就不欠缺”，但这也是门内风光，也无法向门外人述说。
既然是“过来人”，当然是从“门”外而来了，俨然是要跨过那道“门”的。可当跨过那道“门”，回头看来，原来门内门外的风光并无分别。
俗话说“师父领进门，修行靠个人”，不仅仅是佛道，其实各行各业都有那扇“门”横亘在那里！这扇“门”是双刃剑，也就是禅师们常说的“一边是杀人刀，一边则是活人剑”。
如果跨过了这扇门，那就成了行家里手；如果跨不过这扇门，它就成了行业壁垒。成就你的是它，让你撞得头破血流而不能入的也是它。
然而，另一方面。从过来人看来，行业之间又没有什么秘诀可言，成功有秘诀吗？如果有，也是“事在人为”。成功没有捷径可走，唯有实践，不懈的探索与耕耘。
可“门外汉”总觉得有个可以抓挠的地方获得，有秘籍可以速成，得到之后就一劳永逸了。只有门外汉的眼中才有“门”，而真正的大师没有了门户之见，“门”恰恰是禁锢，截断思维，扼杀活力。
所以，论及这个“门”啊，言其存在，欠妥；言其不存在，亦不当。然而，倘若为阅历丰富之人，无论怎样言说皆无差池；倘若为懵懂无知的门外汉，无论怎样表述皆有谬误。
那一侧的景致唯有自身亲身经历过后，方能体悟，有门无门就不再那么重要了。
有“门”则不是，无“门”哪里入？参禅就面临着这样的两难境地。无门慧开禅师写了一本书就叫《禅宗无门关》，开篇就述说了这两难境地：
“说道无门，尽大地人得入。说道有门，无阿师分。”
如果说求佛悟道无路可循，可“青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若”，大地无一不在大道中。可如果说佛道有门可入，为何唯独没有您的份儿呢？
这个话意味深长，与上面的这则公案有着一样的风光。
需知晓，禅门公案皆为“无中生有”之故事，乃段子、是有意为之，其宗旨便是勾起读者之兴趣，引发疑惑，于释疑之进程中或许便能亲睹明月了。所以，公案故事中通常都有明显的痕迹。
而于禅门公案的传扬历程里，皆离不开历代禅师们的助力推动，譬如如下的这些评唱，由此亦能够得见这些禅师于这一故事当中的某些体悟：
报慈遂征云：“为复是门外语门内语？”
什么是门外、门内？每个人都有自己的门，门内唯自己，门外是众生。
沩山喆代世尊出语云：“吾不如汝。”
就像耽源应真在马祖面前作圆相一样，马祖也说“吾不如汝。”是虎不食子？还是真是如此？
黄龙新云：“文殊恁么道，入得门入不得门？若人辨得，冰消瓦解。”
文殊这么说，是开悟了还是没开悟？如果说他开悟了，怎么却站在门外？如果说他没有开悟，怎么又说一法不可得？
万峰藏云：“”总隔一片板。”
大家都在听故事，故事中都是别人的风景，只有自己的才最亲切。
实际上，无需去在意佛陀如此言说的用意，也莫要去揣测文殊是得以入门还是未能入门，他入不入门与你有何干系？关键在于你怀有何种意，去反观自心，不论有何所得都是好的。
佛陀的意图，断不可能知晓，除却他自身，任谁皆不知晓。文殊所言究竟是真是假，亦无人能够揣测。说真话之人，或许能够对其用意加以推论，然而也仅仅只是推论。倘若他言不由衷呢？那推论便相去甚远了。
虚云和尚对这个公案评唱道：“启予者多举。”
好师父都是优秀的“段子手”，随时随处信手拈来，都是“教材”。
公案就是段子、是一部情景剧。祖师的意图不重在剧情，也不用揣测编剧的意图或剧情的合理性，而是让这部剧成为镜子，从中看见自己，明察自心。
佛陀的话、禅门公案旨在启发他人，而不是给大家讲什么道理。所以一定不要沦陷在故事中，而要时时觉察读故事的人，看剧的你，你的那扇门在哪里？
