在中国文化中，“孝顺”是一种深深植根于人们内心的价值观。然而，对于许多西方人来说，这个概念却是一个难以理解的鸿沟。在英文中，没有与“孝顺”完全对应的单词，这使得他们很难理解“孝顺”的真正含义，更别说理解它在中国人心中的重要性了。

孝顺的含义远超过常规的对父母的关爱和尊重。在中国人做出重大的人生决定时，如婚姻、人生目标、寻找幸福感的来源等，都与孝顺有着密切的关系。

我们中国人是农耕民族，以家庭为单位，守着土地产出，一代代生活下去。现在我年轻，有一膀子力气能养活家人。但我老了，没力气时，谁养我呢？就是多生孩子，多生儿子，他们以后会养我。但孩子说世界很大想去看看怎么办呢？那个时代没有合同，也不能与孩子签合同。因此需要一套社会道德规范或伦理规范，保证农耕社会经济模式正常运转。否则，我老了，孩子突然要旅行，信任危机，经济模式崩溃。这也是儒家理论产生的原因。

儒家学说探讨的是社会关系，即人与人之间的角色分配，每个人的权利义务。父慈子孝，父亲有抚养小孩的责任，孩子有赡养父亲的义务。每个人的社会定位和社会义务都是为农耕社会经济模式服务。孝顺则会让社会信任增强，因为做好自己就会得到回报。

在西方，15世纪大航海时代后，奴隶制又到高潮，大量黑奴被找至非洲、新大陆等地，直至近代欧洲废除奴隶制。美国南北战争就源于废奴，发生于1861年。因此，西方农耕文明和我们中国传统小农经济的农耕文明在考虑劳动力来源时方式截然不同。我们依靠家族成员，如儿子、下一代提供劳动力，而奴隶制让人不必考虑这种问题。这就是孝顺在中国人心目中的重要性以及西方人难以理解的原因。

而西方文明的起源是古罗马文明，属于工商业文明，其核心价值观是个人主义，与中国的孝道文化有着明显的差异。随着近代西方工业化文明的发展，西方的养老体系已经相当完善，因此更加强调个人的独立性，子女在成年后就应该独立自主生活。在中国，儒家思想强调子女是父母的责任和义务，因此，父母在生命的最后时刻都会为子女操心。这种观念与西方文化中注重个人独立和自我实现的观念存在巨大差异。

我们尝试向西方人解释孝顺这个词，但他们能理解的程度可能连50%都不到。他们不是在华人儒家文化中成长的，对中国古时就有的传统不太了解，甚至许多关于“中国孝顺”的故事他们都不知道。实际上，能做到“我们程度”孝顺的人可能不到30%。

因此，孝顺是中国人价值观的重要组成部分，但西方人却无法理解。随着工业现代化，人们对孝顺的理解不断更新，现在的定义和执行方式各不相同，但它作为道德基础和做人的基本原则，仍然非常重要。