前一段时间接连写了五六篇文章，详细而深入地讨论了对《道德经》中“有和无”这一对概念的理解，明确提出《道德经》中的“有和无”并非是同一个概念，其中第1章和第40章出现的“有和无”也并非是指物质世界的“有无相生”和“无中生有”，而是指人类创造逻辑世界、使物质世界从“无名”到“有名”的文明升华。这不难理解，可惜的是大部分人仍然不理解；不理解其实很正常，这其中有个弯确实要求我们进行“认知转弯”，一时转不过来假以时日应该也不会永远卡在那里。可奇怪的是有个别人一上来不是据理力争，而是张口就否，呲牙就骂，好像创了他家祖坟一般，实在令人费解。

今天我们就不多费口舌进行辩证了，我就问一句：那些像科学家一样，坚持“天下万物生于有，有生于无”和“道生一，一生二，二生三，三生万物”这些表述，是阐述物质世界的万物生发、演化的学习研究者，有没有对物质世界万物的生发、演化有明确、科学的结论？你们的研究成果怎么样了？能不能在科学杂志上发表，与全世界人民来分享自己的研究成果？

我可以这样说，把老子的《道德经》定位于对物质世界生发、演化的描述，说得好听点是在文字上打转，是曲解文字，说得不好听的话实际上是在瞎猜、杜撰、臆想。比如，有学习者对“道生……”的理解是：描述了宇宙自然物质世界从无到有、从少到多的演化……我想问的是：你怎么知道物质世界是从无到有、从少到多演化的？最初的宇宙真的什么都没有？现在的物质确定就比最初的物质多？多多少？有科学依据证明现在的物质比过去多吗？这些表述真的经不起推敲！

结论尚经不起推敲，就甭说它有什么用处了！

我的理解很简单：“有”就是“有名”，“有名”就是人类通过“道可道、名可名”的努力，将自然、本然、天然的物质世界赋予一定的认知逻辑，从而创造出灿烂的人类文明。只有人类文明才是“无中生有”的（除此之外再无其它）；只有人类文明才能从小到大、从少到多、与时俱进、不断发展。

下面，我们从一般的认知规律角度，重点谈谈“有”，“有”理解了，“无中生有”也就理解了；“无中生有”理解了，“天下万物生于有，有生于无”也就理解了；以此类推，“道生一，一生二，二生三，三生万物”也就理解了——《道德经》的所有概念也都理解了。

“有”：我们可以看做是一个“镜像”。人类认知事物，不可能像间谍一样钻到事物的内部，只能通过感觉系统对事物进行反映、反馈，那么事物在人的认知中的“映像”就是“有”。

“有”：是对认知“映像”的加工提炼。第21章的“孔德之容”描述的就是对认知映像的加工提炼，通过加工提炼，我们认知到事物的“象、物、精、信”，即事物的表象、物理化学性质、本质以及规律。通过对“象物精信”的归纳和演绎，形成对事物的认知逻辑，这个过程就是“名可名”。人类自出现在地球上的那一天起，就开始这项“名可名”的伟大工程、伟大创举，这就是“自古及今，其名不去”。

“有”：也是最终的认知成果，并由此而形成的人类精神和文明成果。比如：各个学科的自然科学研究成果，以及人类在长期与自然的相处中形成的认知之道、实践之道和社会管理之道。

用处太大了。比如，我们在头条号这个网络平台上，每天都可以看到形形色色的文章、视频，这些内容，对我们来说都是“有”。但是这些“有”，不一定都是对的，有的甚至是反科学的、反伦理的、反道德的，对这些“有”应抱着什么样的态度呢？老子说“弱者道之用”，还说过“生而不有，为而不恃，长而不宰”，还说过“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，这些都是方法论、实践论，告诉你如何通过自己的认知来判别是非、曲直、真假、善恶。

有的学习者指出：老子的“道”是要求我们不要用“二元论”作为认知逻辑，老子道不是二元论，是一元论，无善无恶、无是无非，云云。这位学习者提出的这个结论就是一个“有”，这个“有”对不对？你得去判断。要我说，这个“有”就是违反基本事实。

当然，我的这篇文章也是一个“有”，既然是“有”，肯定就不是终极真理，欢迎大家有理有据批评。如果有人上来就咬，别怪我没有底线地回击。有位朋友提醒我，你对那些弱——智评论者骂得太听了，都不像个《道德经》学习者。我回他说：谁说《道德经》学习者不准骂人了？难道《道德经》学习者就是无善无恶、无是无非了吗？那是把《道德经》学废了。老子说要“常善救人、常善救物”，我骂他是为了救他，有些人是需要骂才能醒悟的，有些人从小就缺家少教，爹妈教育缺失才养成了出口成脏的习惯，我作为长者有责任有义务替社会教育他，打是亲骂是爱，隔着网络我又打他不着，骂他几句幸许能有所诲改！