我们就是我们所想的，我们是怎么样都是来自我们的思想，我们用我们的思想来创造这个世界。

我曾经一再一再地告诉过你们，东方的神秘家相信世界是幻象的。这是对的，他们不仅相信世界是不真实的、是幻象、是“玛亚”，他们还真的知道它是“玛亚”，它是一个幻象或一个梦，但是当他们提到“山什”（sansara)世界——这个字，他们并不是意味着科学家在研究的客观世界，不，根本就不是，他们并不是指树木、山岳和河流的世界，不，根本就不是，他们是意味着你在你的头脑里面创造和编织的世界，他们是意味着一直在移动和编织的头脑之轮。“山什”跟外在世界无关。

这是必须记住的三样东西，其中之一就是外在的世界或客观的世界，佛陀从来不对它说任何事，因为那不是他所关心的，他不是一个爱因斯坦。然后有第二个世界：头脑的世界，那是心理分析学家、心理治疗家和心理学家在研究的世界。佛陀对这个世界有一些事要说，不多，只有少数几件事，事实上，只有一件事：它是幻象的，它没有真理。不论就客观而言，或是就主观而言，它都没有真理，它只是介于中间。

第一个世界是客观的世界，是科学家在研究的世界，第二个世界是头脑的世界，是心理学家在研究的世界，第三个世界就是你的主体性、你的内在或是你内在的自己。佛陀是指向你本质最内在的核心，但是你太过于涉入头脑，除非他帮助你离开头脑的陷阱，否则你将永远无法知道那第三的——那真实的世界、你内在的实质，因此他以这个描述来作为开始：我们就是我们所想的。每一个人都是如此，每一个人都是他的头脑。我们是怎么样都是来自我们的思想。

只要想一想，当所有的思想都停止……那么你是谁？如果有一个片刻，所有的思想都停止，那么你是谁？不会有思想来临，你不能够说：“我是一个天主教徒，“我是一个新教徒，”“我是一个印度教教徒，”或者“我是一个回教徒。”你不能够这样说，因为所有的思想都已经停止了，所以可兰经已经消失了，圣经、吉他经……所有的语言文字都停止了！你甚至不能够说出你的名字。所有的语言都消失了，所以你不能够说你属于那一个国家或那一个种族。当思想停止，你是谁？一个全然的“空”、“空无”或“没有东西”。

就是因为如此，所以佛陀使用了一个奇怪的字，以前从来没有人做过这样的事，在他之后也没有人这样说，神秘家一直都在使用“自己”这个字来指你本质最内在的核心，但是佛陀使用“没有自己”(no-self )这个字，我完全同意他，他远比别人都来得正确，都更接近真理。使用“自己”这个字，即使你将这个字冠以大写，它也不会有太大的差别，它还是会继续给你自我的感觉，而当你将它冠以大写，它或许会给你一个更大的自我。

佛陀不使用“自己”（atma) 这个字，他使用刚好相反的字“没有自己”(anatma)。他说，当头脑停止，就没有自己留下来，你变我了宇宙的，你已经溢出了自我的界线，你是一个纯净的空间，不被任何东西所污染，你只是一面镜子，不反映任何东西。

我们就是我们所想的，我们是怎么样都是来自我们的思想，我们用我们的思想来创造这个世界。

如果你真的想要知道你真正是谁，你将必须学习如何停止头脑、如何停止思想，静心就是如此。静心意味着跳开头脑，抛开头脑，而进入所谓没有头脑的空间。在“没有头脑”(no-mind)当中，你将会知道最终的真理——达摩。

从头脑进入没有头脑就是那个步骤，就是那个途径(pada)，这就是法句经(The Dhammapada)的整个奥秘。当我们用不纯的头脑来说话或行动，头脑就会跟随着你，就好像轮子跟随着拉车的牛。

每当佛陀使用“不纯的头脑”这一句话，你可能会误解它，当他说“不纯的头脑”，他就是意味着头脑，因为所有的头脑都是不纯的。头脑就是不纯的，没有头脑才是纯的。“纯”意味着没有头脑，“不纯”意味着头脑。

当我们用不纯的头脑来说话或行动——用头脑来说话或行动——头脑就会跟随着你……痛苦是一项副产物，是头脑的影子，是幻象头脑的影子。痛苦是一个恶梦，你受苦，那只是因为你是昏睡的，当你在昏睡的时候，你无法避免痛苦，除非你醒悟过来，否则那个恶梦将会继续，它或许会改变形式，它可以有无数的形式，但是它将会继续。

痛苦是头脑的影子，头脑意味着睡觉，头脑意味着无意识，头脑意味着不觉知，头脑意味着不知道你是谁，但是仍然假装你知道，头脑意味着不知道你要走到哪里，但是仍然假装你知道目标，你知道生命是为了什么——对生命一无所知，但是仍然相信你知道。

这个头脑一定会带来痛苦，就好像轮子跟随着拉车的牛那么确定。

我们就是我们所想的，我们是怎么样都是来自我们的思想，我们用我们的思想来创造这个世界。当我们用纯净的头脑来谈话或行动，快乐就会跟随着你，就好像你的影子一定会跟随着你一样。

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