费尔巴哈分析了宗教的认识论根源。他说：“人的依赖感是宗教的基础，而这种依赖感的对象，这个为人所依赖。并且人也感觉到自己依赖的东西，本来无非就是自然。”依赖感表现于人无力征服自然而对自然物的恐惧与感恩的感情之中。根据费尔巴哈的人本主义，人是自然的产物和一部分，自然界供给人一切生活资料，没有自然，也就没有人。正是由于人对自然的这种依赖，才使人对自然界产生恐惧和感恩的心理，以为自然界掌握了支配人的生死祸福的大权，是至高无上的东西，于是产生了对自然的神化和崇拜。

费尔巴哈

他说：“人知道或相信他的生活依赖于什么东西，他就把这个东西尊奉为神。”基督教则是把人的本质独立起来作为崇拜的对象。他认为，人的思维按其本性来说是无限的。不过这种无限性不是某一个人所能实现的，也就是说，这种无限的认识能力是在“我”之外，由无数个“你”和“他”来完成的。如果每一个人都认为这种无限的认识能力在自己之外，那么这种无限的认识能力就独立化了，对象化了，就成了一位全知全能的上帝了。费尔巴哈认为产生宗教的社会根源是“爱”。

费尔巴哈

他说：“宗教认为是第一性的东西——上帝——，我们已经证明，实际上原本是第二性的，……因而，宗教认为是第二性的东西一—人——，就应当被设定和表明为第一性的。对人的爱，绝不会是派生的爱；它必须成为起源的爱。只有这样，爱才成为一种真正的、神圣的、可靠的威力。”费尔巴哈进一步指出依赖感的根源是人的利已主义本性，他说：“没有利己主义也就没有依赖感。”“人崇拜的神灵所以有种种不同，只因为他们给予人的福利有种种不同。”

费尔巴哈

费尔巴哈不是从理性主义，也不是从伦理的角度去批判宗教，而是以人本主义的哲学观点来批评宗教。在批判宗教的过程中阐明了他的唯物主义思想。他认为，“人产生自自然界这一个问题，对于每一个稍微了解自然界的人来说，都是显而易见的，并且，都是直接地可靠的；……”他揭露了唯心主义创世说的谎言，在旧唯物主义的范围内解决了人的统一性问题，从而结束了自笛卡儿以来整整两个世纪关于灵魂和肉体关系的争论。他还认为，人不是社会的人，而是“完全与动植物一样，人也是一个自然本质。”他还认为，“人的本质只是包含在团体之中，包含在人与人的统一之中，但是这个统一只是建立在‘自我’和‘你”的区别的实在性上面的。”

费尔巴哈

人的本质，人和动物的区别不仅仅在于人具有动物所没有的东西，而在于人是自成一类的，即使某种属性为人和动物所共有，也总有着人自身的特点，构成人的本质。这种本质不是唯心主义所说的抽象的“自我”；而是“类”。马克思对费尔巴哈这个“类”概念分析说：“他只能把人的本质理解为‘类’，理解为一种内在的、无声的、把许多个人纯粹自然地联系起来的共同性。”“但是，人的本质并不是单个人所固有的抽象物，实际上，它是一切社会关系的总和。”

马克思

费尔巴哈脱离人的社会性，在人的自然本质和抽象的“类”的基础上建立起人本主义的唯物论。这种人本主义唯物论虽然是不彻底的，但是比他的前人却有所前进，他试图站在唯物主义的立场上去对人的本质做更高的哲学概括，尽管还不能脱离旧哲学的窠白，也是难能可贵的。费尔巴哈在批判宗教的斗争中发展了唯物主义哲学，建立了不朽的功绩。

费尔巴哈

由于时代和阶级立场的局限，他对宗教的批判还是不彻底的。这表现在：第一、他的理论武器并不完善，基至显得软弱无力。用自然的人去反对神化的人仍然在自身隐藏着滋生宗教的契机，盲目的自然力仍然有可能变成宗教的上帝。第二、他并不是想根除宗教，甚至要以“爱的宗教”来代替基督教，把对上帝的爱变成对人的爱，他认为基督教是不合理的，而爱的宗教则是永恒的。

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