在上一篇文章【万物之辩：《道德经》核心概念之核心 || 兼与@王简论道先生论道】中，我断言“万物”是《道德经》学习首先要明确的概念，是核心概念之核心。可以说理解了“万物”，其它概念即可迎刃而解。 我们再来对“万物”进行一个总结：所谓“万物”，即“混而为一”的宇宙自然，被人的认知按照其属性差异进行无限划分，最终形成的林林总总的存在单元。一旦“混而为一之物”被划分为“万物”，那么“万物”中必蕴含相辅相成对立统一的两个因素，否则不构成“万物”：其一是构成“物”的因素，即作为客观存在的“自然”的一面；其二是构成“万”的因素，即作为主观认知的“非自然”的一面。这就是“万物”的“负阴而抱阳”： 阳 || 阴 自 然 || 非自然 无 || 有 道 || 德 客观存在 || 主观映像 无物、无名 || 有物、有名 认知之外 || 认知之内 绝对真理 || 相对真理 本原性 || 派生性 朴 || 器 根、本 || 末、节 …… 所以，“负阴而抱阳”的“阴阳”是一个统称。当我们看到一个“物”的时候，脑子里就会立刻产生这样的思维：这个物是“负阴而抱阳”的，“阳”的一面是“自然”，我们人类管不着，而“阴”的一面却是人类思维的产物，是“非自然”。比如一棵树，这棵树是怎样生长的，长成啥样子，我们管不着；但我们可以叫它“树”，可以识别是杨树还是槐树，是乔木还是灌木，是什么种属，能给我们提供什么价值，我们怎样去利用它……如果我们一高兴叫它是“猪”也没什么不可以。我们管不着的这一面就叫“阳”；我们管得着的这一面就叫“阴”。 大家试想一下，如果没有人会怎样？如果没有人，有“物”，但不会有“万物”，因为“阴”的“非自然”的一面就不存在了。宇宙自然又“复归于无物，冥冥兮不可名”。我们读《道德经》，一定要把这个思维给转过来，这一点想不通，会给理解造成很大的障碍。 《道德经》的最底层逻辑是“道法自然”。而人的认知结果显然是“不自然”的。人的认知结果虽然“不自然”，但人法地、地法天、天法道，最终还是要“法自然”。“法自然”的途径就是“辅万物之自然而不敢为”，那就要做到两条：一是从“非自然”反回到“自然”，或者说从“有”反回到“无”，是谓“反者道之动”；二是弱化“非自然”的程度，或者说弱化对“有”的依赖，是谓“弱者道之动”。 “反者道之动，弱者道之用”用两个字概括就是“无为”，即从依赖于“有”作为，转变为依赖于“无”作为。我们在上表中，列举了属于“无”相关的概念：道、客观、无物、无名、认知之外、自然、物、绝对真理、本原性、朴、根、本……“无为”就是从这些概念出发的作为，一言以蔽之，“无为”即客观思维。所以“无为”不是“人类不经过思考，身体的天赋本能按照天理的规则，自动去做的行为，比如呼吸”（@王简论道的定义），“无为”也不是躺平，也不是“从事情还未形成时作为”（@问道华夏的定义）。“无为”是头脑风暴，是思维方法和认知习惯，是跳出自我认知局限和欲求本能、情绪困扰，克服自身，超越自我，顺应自然的知行。 所谓“道法自然”就是说自然的一面是道的范畴，非自然的一面是德的范畴，但“孔德之容，惟道是从”，德最终也要法自然为上，否则就是“失德”“有为”。“上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应”。看到了没有，凡是“德”，不管是上德下德都是“无为”，是自觉或不自觉地“法自然”；而仁义礼却都是“为之”，是自觉或不自觉的“非自然”。人要“辅万物之自然而不敢为”，就是说主观认知的一面不要脱离客观真实。《道德经》读通了，所谓无为、不争、玄之又玄、反者道之动、弱者道之用、万物负阴而抱阳冲气以为和、不四自……无不是在强调“客观”的重要性，都是在强调不要太“主观”。吾言甚易知、甚易行，《道德经》就这么简单！