来源：公众号猫姐日记

我们多多少少都知道如何满足自己的欲望，但却不晓得如何让这种满足感持续下去。所以纵观我们的生存经验，一直是在不断的做加法。

也就是说，当享受任何东西的时候，大脑不会让我们长时间保持满足感，当我们获得了某件心仪的物品，或者完成了某个目标时。

就会有新的心仪物品，以及拥有新的目标，你永远不满足于当下，这是人类的显著特征。

如果把自我价值建立在成功之上，你会通过一次又一次的胜利，来避免成功之后的糟糕感觉，解释这个现象的原因是我们身体中的，内稳态在发挥着作用。

这种物质是用来调节情绪的，让人在得到时不要过分喜悦，失去时也不要过度悲伤，尽量让身体内的情绪状态达到一种平衡的状态。

有些有钱人，在功成名就之后，购买房子、汽车、各种小玩意、艺术品，以及每一件自己喜欢的昂贵小摆件。

他所购买的东西甚至超出了自己的享用能力，在不知不觉的购买当中，家里的餐厅成了仓库，里面堆满了尚未开箱的盒子，画作堆在地板上，连挂都没挂起来，汽车也都被闲置，除了常开的几台之外，大多数都被放在了地下车库里。

这类人对时间和人脉的利用，也反映在他的各种买买买的满足上。他们在闲暇之余，也会经常旅行，确保自己有没有漏掉知名景点。

他们的摄像机里拍了很多的照片，向世人炫耀自己的所见所闻，让人觉得此人阅历丰富，财力惊人。

同样，在生活中，他们拥有数百位并不熟悉的朋友，他们热衷于与他们合影，泛泛之交会觉得此人，人脉通达，可是从另外一个角度去看，他竟然在收集人，来彰显自己的财富地位。

财富与地位，如果不是存在家族荣耀，成功人士常常会通过努力工作来积累财富，进而获得自己的社会地位。

他们的财富惊人，远远超过自己可能花费的数额，他们也没想到自己会留下如此可观的遗产。

从进化心理学来看，人类生来就热衷于越多越好，人类终其一生都痴迷于对地位、财富等事物的社会攀比。

这是社会人整日忙忙碌碌的主要诉求，也是社会运转的机制，大家在这样的机制下各取所需，让这个机制高效运转，经济的活力才能日益旺盛。

可是在这种机制下，你快乐吗？好像为了生存时，快乐就成为了一件无足轻重的事情，释迦牟尼生来就是一个王子，拥有世间一切的荣华富贵。

却偏偏要苦修去寻找摆脱生、老、病、死、苦的大道，在修了苦行只剩下一口气时，被人所救，后来在菩提树下证悟得道。

这个道是什么道？摆脱世间痛苦的方法并不是摒弃世俗之乐，而是从对这些事物的执念中解放出来。

鼓励人们保持中道，极端禁欲的苦行主义和放纵恣意的感性主义都是羁绊，都令人不得安生。

中道就是在苦行与享乐中，保持平衡，就在顿悟的那一刻，释迦牟尼成了佛陀。

金钱对于社会运转和家庭维系至关重要，权力可以帮助他人，快乐可以使生活舒适，荣誉是引导人们提升道德感的动力之源。

丰富多彩的物质世界没有什么不好的，享用物质也不可耻，享受此世的一切繁华都没问题。

物质上的富足让我们每天有饭吃，让我们的兄弟姐妹远离贫穷。它是创造力和事业有成的回报，并且它还可以令单调黯淡的日常生活变得舒适、有趣。

可是创造财富和守护财富，都需要智慧，智慧从哪里得到，无非是经历与书本中的感悟，如果只会照本宣科那就成为了书呆子，如果只知道经历却不知其然而知其所以然，那得到的财富，只不过是运气而已。

内心强大的人是因为失去过后，所以才懂得了人心险恶，知易行难，更高的爱，是敬畏，不知天高地厚的年轻人，只不过是因为从未经历过得与失的过程，所以才会狂妄自大。

平静和喜乐，不过是当你明白了自己想要做的事，以及自己幸福的源泉后，自然不会在崇拜一个脸谱化的自己。