人类是一种社会性动物，人们的生存已经越来越离不开彼此的分工协作。小到柴米油盐，大到科技创新，都需要在天下间寻求合作。

人类彼此协作、行走天下间的最简易工具，就是货币。人们只需要随身携带货币，甚至都不需要多少信任，就可以很好地生存于天下间、行走于天地间。

因此，货币便是人们在物质领域行走天下的依仗。

那么在精神领域，人们又是依靠什么行走天下的呢？

一是以本能认知行走天下；二是以“道”行走天下。

道德经第三十五章便是论述了以“道”行走天下。

“执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”

这是道德经第三十五章原文。本章主要论述了言道和行道的表现。行道，乐与饵足矣；言道，不可为、不足为，只能依靠各自领悟。

大道不可能依靠几句话就能表达清楚。大道也不是仅仅依靠语言就能展现出来的。这与“道可道，非常道”的意思应该是一致的。

什么是“执大象，天下往”？什么是“大象”？

古人云：大音希声，大象无形。先不论大象是什么，很明确的一点是：大象的特点是无形。

大道的特点也是无形。古人云：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月。

因此，大象就是指大道，就是指道。执大象，就是执大道。

“天下往”，就是往天下，就是前往天下间，就是行走于天下间。

“执大象，天下往”，就是以“道”行走天下，以道行走于天地之间，而不是以自我的本能认知行走世间。执大象，就是指秉持大道，运用大道。

什么是“往而不害，安平太”？什么是往？往，就是前往天下，就是往天下，就是天下往。

这一句紧接着前一句，就是指：人类秉持着大道，以道为标准行走于天下间，而不对天下万物有任何加害的动作，于是天下万物就能获得真正的安定、太平、平安。

什么是“乐与饵，过客止”？

天下万民熙熙攘攘，犹如过客，无不为了生活而奔忙，无不为了生存而犹如过客般颠沛流离于天下间。正所谓：天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。

天下间谁又不是为了生存而不停地奔忙，而不得“止”呢？

这句话的意思就是说：欢乐与食物，可以让天下人停止那种为了生存，而犹如过客般的奔忙状态。

“乐”，是指精神食粮；“饵”，是指物质食粮。它们分别代表物质生活和文化生活。

物质与文化都有保障，天下间自然会“安平太”。

而能够实现这一目标的唯一方法，就是以道行天下。

那么，什么是道呢？

道，只可意会，不可言传。“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”

道，是一种抽象化概念，它广大无边，所含甚广，其意甚深，无法用简单的语言和文字阐述清楚。

道之一途，假如勉强用嘴巴说出来，也会让人感觉淡淡地没有什么味道，不会给人特别的感受。

道之一途，假如用眼睛去观察，它也无法清楚明白地显现出来，人又怎么看得见它呢？

道之一途，假如用耳朵去聆听它，又会怎样呢？可惜大音希声，它又不会发出凡俗的声响，人又怎么去闻听它呢？

道之一途，假如用行动去感受它，又会怎样？可惜大道无形，你又不能完全地靠近它，人又如何去体会它呢？

对于大道而言，人们看不见、听不到、摸不着。你既不知道它在哪儿，也不知道它以什么样的形态存在，你还怎么去靠近它、体会它、感受它呢？

大道本身无形又无质，任何人类的词语，都不足以完整地表述它、描述它。所以，大道无法求之于外，只能求之于内。这与“圣人之道，吾性自足”是一个意思。大道不可外求。

道之一途，用嘴巴说，淡乎无味；用眼睛看，恍惚不存；用耳朵听，希寂无声；用行动去体会，大而不可既。

既然大道出口无味、视之不足见、听之不足闻、用之不足既，那么人们还怎么去追寻大道、合乎大道呢？

人若想得道，唯有以心合道，不向外求，而向内求；明己心、见人性便如得道。己心就是己道，心就是道。

宇宙天地万物，不过只有人与物而已，人有人性；物有物性。人性、物性，皆是道；明人性、明物性，皆是明道。

人类成道之路有二：一是明人性，也叫以心合道、明心见性；二是明物性，也叫格物致知。

道德经本章主要论述了言道和行道两个问题。一是“道”不可外求、难以外求；二是以道为标准行走天下，则天下安定、平安、太平。

大道之妙，不可言，却可行。不是不能言，而是人类的词语本身就无法言明它；以道行天下，就是遵循万物之性行走天下。这类似于“入乡随俗”。