佛说：天下无不可渡之人；佛又说：佛法虽广，不渡无缘之人。

什么是无缘之人？什么是有缘之人？有缘、无缘之人的标准应该由谁来判定？又应该如何去判定呢？是由佛自己去判定吗？

有缘无缘的标准，显然不是由佛决定，而是由每一个被渡之人自己决定，由他们自己的内心决定。

当你心存希望、心有向往、决心改变的时候，就是有缘之人，可以被渡；

当你心不在焉、内心骄狂、得过且过的时候，就是无缘之人，很难被渡。

人人都有一颗心，天下自然就没有不可渡之人，当你决心改变、心有方向的时候，即使没有佛来渡你，你也可以凭借己心之方向，实现自渡，到达幸福快乐的彼岸。

只要心中坚定信念，自然就能慢慢看到前进的道路。信念之心起，则诸法生。

正所谓：心生，则种种法生；心灭，则种种法灭。心生、心灭其实就是字面意思而已。人们不明其意，只是因为人们并不清楚“心”为何物而已，也不知道如何坚守本心。

心生，就是指信念之心诞生；法生，就是指诸多改造万物的办法诞生。

佛可渡天下之人；天下之人只要有信心、决心，自然也可以实现自渡。

正所谓：有志者事竟成，破釜沉舟，百二秦关终属楚。苦心人天不负，卧薪尝胆，三千越甲可吞吴。有心无心的差别就是这么大。这所有的前提是：你要先学会认识人心、坚守本心。

对于人类来说，信念之心起，则前路渐明晰，乾坤可运于掌。

世间事，有心则有缘，无心则无缘。有心可渡，无心不可渡。

有心则万事皆可为，无心则一切皆休。

什么是有心？

以学生学习为例，上课认真专注就是有心；上课学习总是心不在焉、总是神游窗外，就是无心。只有当自己先做一个有心之人，别人才能真正渡你、帮助你。从这个角度来说，天下确实没有不可渡之人。试问天下谁还没有一颗心呢？只是多数人忽略了它的存在，只会本能的利用它而已。

人生的生、灭、丕、泰皆源于己心、人心。你说人心重不重要？己心重不重要？

可惜人们大多并不明白什么是人心？什么是人性？

即使每一个人都拥有一颗心，这颗心也时刻不离自己左右，但是人们还是无法了解、理解和把握它。

为什么难以认清人心、把握人心呢？

因为人心广大无边。

正所谓：我心即宇宙，宇宙即我心，细微至发梢，宏大至天地。

心如宇宙。这句话并不只是说说而已，而是人类的心灵，真的就像宇宙一样广大、神秘、不可思议。人心也如大道，充斥在生活中的方方面面，却又无形无质，难以琢磨。

要想认清人心、把握人心，首先要承认“心”是真实存在的事物，是可以掌控的。

我们之所以可以认识地球、可以认清一个物体、一件事物，那是因为我们可以勾勒出它们的整体形象。而对于人类的心灵和意识有边界吗？

人心广大如天地，人们至今都不能勾勒出它的整体形态，又如何认识它呢？

人心广大如天地，对于人类认知来说，有好处也有坏处。坏处是：使得人们难以认清它、把握它，更容易忽略它；好处是：人类之所以伟大、聪明、充满灵性，不正是因为有一颗广大无边、包容万物的心吗？

心若狭小，人生便也会狭小，其天地便不可能广阔。当你把己心凝滞于一物，也就把己心困于其上，便很难再展翅高飞。

正所谓：心有多大，世界就有多大。海纳百川，有容乃大，这句话所说的也是人心。人们常说的心胸、胸怀、格局等 ，本质上都是指人心，都是指人类心灵世界的空间属性。

人心不同，自然就会产生人类个体，伟大与渺小的不同，也会产生聪明与愚笨的不同。人性的种种不同，本质上都是人心的不同属性产生的不同结果而已。

世界万物，各有各的属性；亿万人心，也各有各的心性、性情。

万物不离其综，人皆不离其本性。万物之综，为道；人之本性，为心。心之本性，便是佛家禅宗孜孜以求的东西，也就是所谓的明心见性。

人皆有心，心分魂魄；万物有道，道分阴阳。心也有阴阳：心之阴，为魂；心之阳，为魄。

正所谓己心就是己道，人生的道路自然就存在于自己的内心之中，人的未来方向也根植于自己的心魂之中、灵魂之中。心就是魂，心即是道。

心之魂魄，便犹如天地之阴阳；万物有阴阳魂魄之分，天地万物才开始能运转自如。

自古以来，认识人心、把握灵魂都是人类最根本的追求，而财富、地位、名望等都只是外在生存的基础保障。古人云：得民心者，得天下。便是对人类心灵重要性的最好诠释。

为了更好地认识人心、把握人心，我将创设一门新的学科，就叫做现代灵魂学，也叫灵魂心学。

人类社会的饥饿、战争和不公，本质上都是源于人性的丑恶贪婪、灵魂的不安和人心的恐惧。因此认识人心、把握人心必将是人类的主要功课之一。可惜人们大多都看不清人心、人性和灵魂的本质。

认识和掌控己心人心，就像掌控一双筷子、一门语言、一种技能一样，不花时间、不下功夫，是很难产生真正的效果的。一旦学会掌控，它便会成为人的一种生物本能，让人受益无穷。

佛可渡人，人亦可自渡。所谓渡人，其实就是掌控己心人心而已。人们往往能够有意识地去学习控制工具、掌控语言、学习技能，却没有意识去学习掌控己心、把握人心。这也许是因为在世界上还没有出现关于人心的简明通俗的学问。

现代灵魂学，便是本人新开创的一门关于人类心灵的学问。

人心如大道，无形无质、无边无际；人心又如水，随时在变、随时在动。人若不开悟，就连认清人心都很难，更何况掌控呢？

人生在世，不过就是渡人和自渡。所谓渡人，就是让世界变得更好；所谓自渡，就是让自己变得更好。

世界上的人只有两种：一个是自己；一个是他人。渡人，就是让他人变得更好；自渡，就是让自己变得更好。这也就是人们常说的：人人为我，我为人人。

可惜人们大多都只会本能地在红尘争渡。只知有己、不知有他，始终处理不好自己与他人的关系。这都是因为人们忽略了己心、漠视了人心。不知道：离心越远，则离道越远。

心即是道，己心就是己道。众生失道，必然先失其心。那些昧着良心做事的人，大多走不远。所谓渡人，所谓认清人心，其实不就是佛教禅宗所说的明心见性吗？

神秀说：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。

神秀以一首诗偈表明了人生不过就是身、心二物而已，但是一个“勤”字、一个拂拭的动作，却又把人心变成了一个有形之物，限制了人心广大无垠的特性。

然而慧能虽不识文字，却看出了神秀的不足，以一首佛偈把神秀的有形之心，提升到了无形之境：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”。

我心即宇宙，不是简单的说说而已，人心无形无色、无边无际，才是大道。倘若把人心化为有形，必然会落入下乘。

心灵意识就是人类的精神本质，万物有心灵、有意识、有灵魂，才能算得上是真正的生命体。心灵、意识、灵魂等，用一个字概括，就叫做心。

人心的作用有二：一是渡自己，二是渡他人。渡己，可以让自己变得更加幸福快乐；渡人，可以让他人变得更加幸福快乐。

人类的身心有其亘古不变的特性：身若菩提，心如明镜，便是一种比较恰当的比喻。

万物皆可分阴阳。身为阳，心为阴；万物存在之真实，为阳；不存在之虚幻，为阴；阴阳合一为道。身心本是一体。身心合一，便如天人合一、阴阳合一。

世人皆在滚滚红尘争渡，渡身、渡心，缺一不可。然而世人在拼命争取身外之物的时候，往往忽略了自己内在心灵的安宁与自在。

身心本是一体，倘若身能往，心不能往，则人生便如走马观花。

古人云：佛法虽广，不渡无缘之人。

假如禅宗五祖弘忍是佛，他便是在渡人；那么神秀和慧能就是被渡之人。

神秀和慧能是有缘之人还是无缘之人？能否被渡？不是由禅宗五祖弘忍决定，而是由神秀和慧能他们自身决定，由他们的身心决定，由他们的内在心识、心意决定。

人若希望被拯救、被佛渡，首先要学会自渡。

有心改变，心中渴望变好，便是在自渡。

所谓修佛，其实就是修心、就是修魂、就是修身心、就是修持自己的内在精神。可惜世人大多不知佛、不知心、不知魂，也不知如何求得身心的自在。

佛在渡人，师在育人；教师的地位便相当于佛，都是在帮助他人学习进步。无论渡人还是育人，首先都应该教导他人学会自渡、学会认清己心。

人为什么要学会自渡、学会认清己心？因为“天雨虽宽，不润无根之草；佛法虽广，不度无缘之人”。己心便是己根，有心便是有缘。

树有根，才能活；人有心，才能神采奕奕、才能精神焕发。

心是什么？心便是人的灵魂。它可以广大如天地，也可以细小如尘埃。我将开设此类训练营，用以详细论述心和魂。关于人心的学问，我称之为现代灵魂学，也叫灵魂心学，或者灵魂心道。心即是魂。

心与魂等同，却又不同；心是局部论述，魂是整体论述。心是有，魂是无；有之以为利，无之以为用；万物生于有，有生于无。心魂便是人类的内在精神意识。

我以灵魂二字得道，欲接有缘人。准备尝试开设现代灵魂学训练营，有缘者可来。