药也，真实堇（jǐn）也，桔梗也，鸡癕（yōng）也，豕(shǐ)零也，是时为帝者也，何可胜言！
勾践也以甲楯(dùn)三千栖于会稽。唯种也能知亡之所以存，唯种也不知其身之所以愁。
故曰鸱(chī)目有所适，鹤胫有所节，解之也悲。故曰风之过河也有损焉，日之过河也有损焉。请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。
故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殉也殆。凡能其于府也殆，殆之成也不给改。祸之长也兹萃，其反也缘功，其果也待久。而人以为己宝，不亦悲乎？故有亡国戮民无已，不知问是也。故足之于地也践，虽践，恃其所不蹍(niǎn)而后善博也；人之于知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大阴解之，大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。
尽有天，循有照，冥有枢，始有彼。则其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而后知之。其问之也，不可以有崖，而不可以无崖。颉(jié)滑有实，古今不代，而不可以亏，则可不谓有大扬搉(què)乎！阖不亦问是已，奚惑然为！以不惑解惑，复于不惑，是尚大不惑。
药物如乌头、桔梗、鸡头草、猪苓根等，在使用时都可以作为珍贵的主药，真是难以尽数！
庄子以此为隐喻，指出无论何种药物，都有其特定的用途和价值。正如每个人都有自己的长处，应当各得其所，不应一概而论，而应根据实际情况进行具体评判与合理使用。
勾践率领三千士兵困守会稽，只有文种知道如何复兴越国，但他并未预见到复国后自己将面临杀身之祸。
这个典故出自《史记·越王勾践世家》，讲述了越王勾践在被吴国打败后，退守会稽山，寻求复国之道的故事。
在勾践被吴王夫差俘获后，他忍辱负重，卧薪尝胆，努力恢复国力。文种在此过程中发挥了重要作用，提出了“伐吴九术”，帮助勾践制定复国计划。然而，最终文种因功高震主，被勾践赐死，成为一个悲剧性的人物。
猫头鹰的眼睛只在夜晚才能发挥最佳视觉效果，而仙鹤拥有长长的双腿，如果截短了，它们就会变得悲伤。
同样地，当风吹过河面时，河水会因蒸发而减少；太阳照射河面时，也会导致河水蒸发而减少。这用来说明外界因素对事物的影响——无论是风还是太阳，都会引起河水蒸发，进而使水量减少。
如果风与太阳始终盘旋在河的上空，而河水却未因此减少，那是因为河水源头不断地提供水流。同样，如果外界的负面影响持续存在，那么事物的持续存在和发展就需要有不断的补充和支持。河流因为有源源不断的水源，即使受到风和太阳的蒸发作用，也不会干涸。
因此，水流保持稳定，泥土也就得以安定；人站稳了，影子也就随之稳定；事物因为固守其本质而相互保持稳定。
万事万物之间的相互依存和平衡。水能够保持泥土不流失，影子随着人体的静止而稳定，这些都是事物之间相互关系和平衡的结果。
因此，眼睛一味地追求超人的视力是危险的，耳朵一味地追求超人的听力也是危险的，心思一味地追逐外物同样是危险的。当才能从内心深处过度显露时，就会带来危险，而一旦危险形成，就来不及悔改。
灾祸会逐渐滋生、增多与聚集，回归本性却被功名所束缚，想要获得成功则需要长久的努力。然而，人们却把这些情况视为最宝贵的，这难道不令人悲哀吗？所以，国家败亡、人民受难从未间断，这正是由于不了解事情根本原因所致。
其实，这也就是佛法中的“三毒”——贪、嗔、痴。眼睛追求超人的视力，耳朵追求超人的听力，以及心思追逐外物，这些都是贪欲的表现。
人们总是想要更多、更好，这种无休止的追求会导致内心的贪婪和不满，从而引发痛苦和危险。当人们过于依赖外在的才能和成就来定义自己时，他们可能会忽视内在的智慧和本性。这种无知或愚痴是对自我和世界的不正确理解，是痛苦的根源。当人们被贪、嗔、痴所驱使时，他们的行为可能会给自己和他人带来灾祸。
因此，凡事应当顺应自然的发展规律，明白自然万物之间都是相生相依的道理，懂得“大巧若拙”的境界，才能不被外物伤害到外形和心灵。
比如，脚踩在地上，虽仅取容足而已，却要依靠未曾容足之地，而后才能达到广远；我们虽然只站在一个有限的空间上，但我们的视野和行动却可以超越这个有限的空间，达到更广阔的世界。这告诉我们，即使是在有限的立足点上，我们也要有超越局限、追求无限可能性的意识。
人所知道的知识是很少的，虽知之甚少，却要依靠所不知的，而后才能知道大道流衍变化的种种情况。“吾身有涯而知无涯”，真正的智慧来自于对未知的探索和对已知的谦逊态度。
知道绝对的同一（大一），知道绝对的静止（大阴），知道绝对的广博（大目），知道大道的均衡（大均），知道大道的包容（大方），知道大道的取信不妄（大信），知道大道的安定（大定），就可以称为真知了。
以绝对的同一加以贯通，以绝对的静止加以化解，以大道的观点加以观察，以天道的均衡加以随顺，以大道的包容加以体现，以大道的诚信加以契合，以大道的安宁加以持守。
这里列举的“大一”到“大定”是指一些抽象的、宏观的原则或概念。真正理解了这些宏观的原则，才能称之为真正的知识。这些原则可能代表了宇宙的根本法则、生命的基本规律等。
极尽中有自然，遵循中有明晓，混沌中有枢要，初始中有彼端。那么，自然的理解好像是没有理解，自然的知晓好像是没有知晓，但这“不知”之后才会产生真知。深入地追问，不可以有界限，然而又不可以没有界限。
万物虽然纷扰杂乱却有它的根本，古今不能相互替换，但无古无今、无今无古，谁也不能缺少，这能不说是仅只显露其概略吗！
何不再深入一步探问这博大玄妙的道理，为什么会迷惑呢？用不迷惑去解除迷惑，再回到不迷惑的境界，这恐怕还是当初的不迷惑。
庄子以脚踩不到的地方形容“不知”，就像人要靠未曾踩到的土地走到更远的地方，人也要凭借“不知”才能领悟更加贴近自然的真谛的“道”。庄子认为，天下事纷杂而有序，应顺自然，自然便会逐渐清晰明朗。以无知求真知则得真知，以不惑解惑则复回疑惑。
