《道德经》第三十七章，老子一开始就讲：道常，无为而无不为。“道常”，就是道的常规。但是重点在哪里？重点不在无为，而是在无不为，不是什么都不做，而是做得合道。

道常，真正的功效在无不为。但是只有透过无为，才能够真正的无不为。否则的话，每做一件事情，都会造成一大堆后遗症，甚至不可收拾。

现在很多人做事就是这样。不做还好，越做事情越乱，越做大家跟着越忙。有时候还会留下一大堆烂摊子让被人收拾。

既是如此，当时不那样做不就没事了吗？如果不把河流污染成那个样子，现在干吗要用那么多钱，费那么多心思来整治它？当初不是为了要赚那么多钱，现在何必这么辛苦？很多人就是这样，年轻的时候觉得身体是自己的本钱，拼命赚钱，想要挖掘人生的第一桶金。

很多人就是被“掘第一桶金”这句话害死的。我不相信有什么第一桶金。如果读过老子的书，就不会讲这句话；如果读通了孔子的书，也不会讲这句话。因为那是会害死人的。既然讲了，就要自己去承受后果；愿意被它害的，也要自作自受。

自然是“无为”的，它没有什么用意。云散了，太阳出来了，星星闪耀，月亮圆了，都是自然而然的，没有用意。月亮不会说：我圆了，大家来庆祝我的生日，但是人却会。

至于如何遵守自然规律，读《道德经》读到现在，就是两个字，叫作守虚。第一，要谦虚；第二，要没有自己的意见；第三，不坚持任何事情，一切看着办。这样，“万物将自化”。

所有的事情，都会自自然然地按照规律去变化。而要让事物变化，就不能要求整齐划一。

因为每家的状况都不一样，正如五个手指头伸出来都不一样长。如果五个手指头，伸出来一样长，好不好？那样人肯定完蛋了，拿东西不方便，洗东西也不方便，做什么都不方便，为什么一定要把它搞齐了呢？

我们现在就是这样，都制度化和统一化了，各地都一样，这就糟糕了。有的省是农业省，有的省矿产非常丰富，有的省靠海吃海，有的省靠山吃山。如果用统一的标准来考核，那就只好作假了，只好不顾地方的实际，弄一些可以提高成绩的东西。天下大乱就是这样造成的。

老子说：化而欲作，吾将镇之以无名之朴。这是拿人来讲。前面是讲物，它是真的能够做到无为而无不为。而人开始自生自长的时候，就产生一种贪欲。“欲”，就是贪欲。欲在老子的书里面，多半都是贪欲。除非无欲，否则就是贪欲。

老子说，为了生存，人的欲望是正常的。这个不要，那个也不要，人就活不了。所以，老子所谓的欲，都是多余的欲，即贪欲。“化而欲作”，就是人自生自长的时候，贪念就出来了。那怎么办？

“吾将镇之以无名之朴”，“吾”，就是道。当人一念生出的时候，要把道家所教的那些修道的方式、修道的要领，拿出来镇住这种很难控制的欲望。人，不可能没有念头，而且念头很多。念头一动，就要用自己内在的东西控制它，适可而止。

这个东西，就叫作无名之朴，因为它本来就没有名字，可它是存在的。就是老子很喜欢用的这个“朴”字。它没有经过雕琢，没有经过人工的做作，没有广告，没有包装，什么都没有，而且都在人身上，随时都有，搬出来就可以用。

这就是“杜外以养中”。里面叫作精、气、神，外面叫作目、口、耳。我们知道，在五官里面，眼睛跟嘴巴是可以开关的，鼻子跟耳朵始终是开的，关不了。眼睛可以开关，就是叫人闭目不看。看那么多干什么？嘴巴可以开关，就是叫人不要说话。说错话遭人讨厌，老说话干什么？这就叫修养。

一个人的修养，就是本来想讲话的，却能够把它化于无形。本来想看的，不是装着没有看到，而是认为无所谓，怎么样都好。眼睛是最容易受引诱的，耳朵也是最容易受引诱的。

但是，耳朵封闭了以后，消息就不灵通，有时候甚至会害死自己。所以老天对人很好，人一出生，耳朵就开始退化，年纪越大，越听不进去别人的话，表现得越固执，这其实是老天在保护我们。

“杜外以养中”，就是尽量减少目口耳的外界引诱，尽量充实里面精气神的修炼，这个叫无名之朴。

无名之朴，夫亦将不欲。只要把无名之朴搬出来，就能安定自己的情绪，让自己乱七八糟的心静下来。

“夫亦将不欲”，所有的贪念，都会很快地减少、消失，甚至根本不会发出来，这就叫作不欲。不欲以静，天下将自定。不欲就会趋于平静，趋于心平气和，天下很自然地，就回复到安定的状况了。

天地本来是一个很大的化炉，叫作生化炉。万物都是自生、自育、自长、自造、自化的，这才叫作自然规律。这里可以引申出一句流传非常广的话，叫作天下本无事，庸人自扰之。

天下本来没有什么事，却被某些人搞得乱七八糟，还说自己有功劳。万物从无而有，起起伏伏，自生自灭，自作自受。大家如果知道这个道理，从小就会警惕，就会守分，就会自己管住自己，就不会求新求变，不会标榜自己，不会搞得天下大乱，自己也不会很苦恼。

道常，无为而无不为，不合道的，最好不要做，否则就是添乱。实际上，几乎我们每天所讲的话，都跟《道德经》有关，只是太多人不知道。