拉美特利在论述物质观的基础上，深入探讨了心灵与肉体的关系，并力图解决这个17世纪哲学家没有解决的问题。他以丰富的医学知识，指出人和心灵都是物质的东西，“人并不是用什么更贵重的料子捏造出来的，自然只用了种同样的面粉团子，它只是以不同的方式变化了这面粉团子的酵料而已”。所谓心灵，就是指人们身体里那个思维的部分，即大脑。它“也是用同样的面粉团子从同样的作坊里制造出来的”。不过它和构成动物心灵的面粉团子的本质不同，也不相近。

至于心灵同肉体的关系，他认为，心灵依赖于机体，它和身体的各种器官一起形成、长大、萎谢。并用大量的实验资料证明：心灵的一切机能直到意识，都是依赖于身体并以它为转移的东西。他说：“我在大脑中只看物质，……这个器官在活的、健全的、组织良好的时候，在神经发源处包含着一个散布在髓质中的能动本原，我看到这个本源与形体一同感觉和思想，一同发生错乱，一同入睡，一同熄灭”。

并且进一步指出，主张心灵不死的神学说教，心灵派生肉体的唯心主义，以及心灵和肉体各自独立的二元论，都是不科学的“无聊体系”，“胡思乱想”的产物，骗人的“把戏”。拉美特利在解决这个问题时，虽然比17世纪唯物主义者前进了一大步，但他把精神对物质的依赖性作了机械的理解，把人的机体和心灵的一切活动都归结为机械运动。他认为人和动物都是机器，人只不过是一架比较复杂的机器。他们之间只有量的差别，而无质的区别。

他说人“比最完善的动物再多几个齿轮，再多儿条弹簧，脑子和心脏的距离成比例的更接近一些，因此所接受的血液更充足一些，于是那个理性就产生了”。拉美特利脱离人的生产活动和社会性，离开了人的历史发展，用机械运动来解释生命运动，甚至人类社会活动，得出了《人是机器》的机械的结论。这就难以揭示人和动物的区别，不懂得人的主观能动性，不可能真正解决物质和意识的关系。

在认识论上，拉美特利是一个唯物主义的经验论者。他的名言是“感官就是我的哲学家”，强调“经验应当是我们唯一的向导”。他认为，客观世界是人们认识的对象，感觉经验是客观事物的反映。没有对象的作用，就没有感觉。他非常重视感觉在认识过程中的地位和作用，说：“我愈加深入地考察一切智力能力本身，就愈加坚定地相信这种能力都一起包括在感觉能力之中，以感觉能力为命脉，如果没有感觉能力，心灵便不能发挥它的任何功能”。

他认为，没有感觉器官，没有通过感官而来的感觉，就没有观念，就没有知识。在他看来，感觉是知识的唯一来源，所谓“天赋观念”是根本没有的。人们是怎样通过感官来获得观念和知识呢？拉美特利认为，感官受到外界的刺激形成感觉，经过神经传送到大脑形成观念，再凭借记忆录下这些观念，对这些观念进行比较便形成判断。

他说：“任何一个判断，都是把两个由心灵区别开来的观念拿来加以比较”。拉美特利把这个过程称为“想象”并且认为，“想象作用就是心灵。因为它起着心灵的一切作用”，“它推理、判断、分析、比较、深入问题”。他所说的想象，虽然包括感性认识和理性认识的两个方面，但最根本还是感性认识，结果混淆了感性与理性的质的区别和真正联系，把理性归结为感性，犯了感觉主义的错误。同时，拉美特利还把观念仅仅看作同类现象的相似性的标记，他认为观念并不比感性的东西更高级、更深入，理性、概念仅仅是感性经验的符号，并且说人们学习就是学习“符号知识”。这显然是错误的。

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