晚清时期，一裹着小脚的女子坐在一块大石头上。她那忧伤的脸上没有一丁点笑容，有的是太多的无奈和悲伤！穿的衣服也是掉色了不少，也许是生活的艰辛和困苦，让她怎么也高兴不起来，说实话，生在那个年代，对她来说也是一种痛苦和折磨。 晚清时期，一裹着小脚的女子坐在一块大石头上。她那忧伤的脸上没有一丁点笑容，有的是太多的无奈和悲伤！穿的衣服也是掉色了不少。 晚清时期，随着西方思想的涌入，社会开始动荡不安，但千年封建礼教依然牢牢束缚着女性。女子无才便是德的观念根深蒂固，女性往往被局限在家庭的小天地里，缺乏独立的经济来源和社会地位。 缠足，这个延续了近千年的陋习，给女性带来的是难以想象的痛苦。用5尺长2寸宽的长布条紧紧缠裹女童娇嫩的双足，将除拇趾以外的四个脚趾折向脚心，使脚尖更尖，脚底凹陷，脚背隆起，形成所谓的＂笋＂形＂金莲＂。 缠足通常从五六岁的女童开始，年幼的女孩根本无法抵抗家中长辈的决定。缠足初期，女童会感到剧烈疼痛，常常痛得彻夜难眠，泪流满面。随着年龄增长，布条会越缠越紧，脚部血液循环受阻，甚至会导致脚趾腐烂、筋骨扭曲。这种痛苦会持续到成年时期骨骼不再发育，但即使到那时，大多数女性也已经失去了正常行走的能力，只能依靠脚后跟支撑，步履蹒跚，行动异常。 缠足习俗的兴起与古代男性社会对女性审美的扭曲要求密切相关。据记载，这一习俗可追溯到南唐时期，后主李煜为了使舞女窅娘的舞姿更加优美动人，专门为她打造了六寸金莲，让她用丝带把脚缠成月牙形状在上面舞动。 最初，缠足仅仅是男性对舞妓舞蹈风格的审美偏好，但逐渐演变为对所有女性的普遍要求。到了宋朝，缠足开始在皇室间流行，著名词人苏轼在作品中就提到了女子小脚的＂宫样＂。到了南宋时期，缠足已经盛行，并成为女性的象征。 缠足与婚姻制度的关系最为密切，也是这一陋习长期存在的根本原因。在传统观念里，女性只有裹了小脚，才能嫁个好人家。未来的婆婆往往以是否缠足、缠足是否美观作为选择儿媳的重要标准。 在封建社会的包办婚姻制度下，女性没有结婚的自主权。缠足限制了女性的活动范围，使她们只能守在家中，这既成为了女性贞洁的象征，也满足了男性对妻子的控制欲望。因此，即使政府明令禁止缠足，民间仍普遍认为＂不缠足就嫁不出去＂，这种观念的改变远比法令的颁布要困难得多。 随着晚清社会国门的逐步打开，西方的文明思想不断涌入中国。这股新思潮冲击着根深蒂固的封建观念，也让人们开始反思缠足这一延续千年的陋习。 1901年，在内忧外患的背景下，统治者也意识到这一陋习对民族发展的阻碍。慈禧太后发布了一道影响深远的谕旨，明确指出汉民族女性缠足的历史由来已久，这一行为破坏了人类自然的形态。她命令各级官员委婉劝告那些缠足的家庭，使禁止缠足的谕旨家喻户晓，希望能够逐渐改变这一长期积累的落后风俗。 维新派人士在这场运动中扮演了先锋角色。康有为以身作则，率先不让自己的女儿缠足；梁启超不仅反对女儿缠足，还鼓励从小缠足的妻子李蕙仙放足。 教育成为推动禁缠足运动的重要力量。传教士麦高温夫妇亲眼目睹了缠足给女童带来的痛苦后，决心要改变这一陋习。他们在创办的女学招生中明确以不缠足作为条件，通过教育手段鼓励更多家庭拒绝缠足。 1907年，清政府颁布了《女子师范学堂章程》和《女子小学堂章程》，女学的创办终于有了制度保障。尽管在此之前也有一些女学，但大多为私人所办。章程发布后，公立女学得到了快速发展，各地方开始创办学堂，并将＂天足＂作为入学的必要条件，进一步推动了禁止缠足运动的实施。 1912年辛亥革命后，天足会在四川成都成立，入会条件是妇女不再缠足。周围各个县城的女性纷纷觉醒响应，并成立了多个分会。城区内的缠足现象几乎消失，但在偏远乡村，由于信息闭塞和传统观念根深蒂固，缠足依然普遍存在，久禁未止。 中华民国成立后，孙中山颁布了废止缠足等一系列法令，禁止缠足的运动继续在全国轰轰烈烈地展开。袁世凯也明确反对缠足，发电命令全国破除这一旧习。在新文化运动期间，陈独秀等人将缠足作为批判对象，强烈谴责其对女性的迫害。 1929年，国民政府更是发布通告，派专员到全国各地督查并落实＂放足＂。然而，直到1950年7月15日，中华人民共和国中央人民政府颁布了关于禁止缠足的命令，明确指出缠足只是封建社会对女性的迫害，并且对女性身体健康有害。同年《婚姻法》的出台，使所有女性终于拥有了婚姻自主权，从根本上铲除了缠足赖以存在的社会土壤。
