孔子和老子是同时代人，两人还是某种意义上的师徒关系，孔子曾三次“问道（求教）”老子。但孔子是老子徒弟，就证明孔子比老子差吗？答案未必如此，毕竟，史书早说了“青取之于蓝而胜于蓝”，所以，孔子与老子孰高孰低，不能依据师徒关系简单下定论。
孔子与老子，究竟谁高谁低的答案，可结合孔子三次求教于老子的具体内容，得出答案。
老子比孔子大了20岁，但孔子死后9年，老子才离世。老子活了101岁，而孔子则只活了72岁。
若以年龄论，老子算得上孔子的长辈。而老子“得道”也先于孔子，这也是孔子三次问道老子的前提基础。
孔子第一次请教老子时是17岁，当时，老子37岁。
17岁的孔子很迷茫，这主要是因为他所生活的年代，周朝的礼乐制度基本已经废驰。在痛心之余，孔子迫切想找一位类似于“白胡子老爷爷”样式的人，让他给自己必要的指点。
恰在这年，老子因受迫害，被免去守藏史（管理典籍）之职，开始游历各国。
老子
老子来到鲁国时，鲁国巷党的友人去世，人们知道老子精通周礼，于是请他前去帮忙处理丧葬事宜。
出殡那天，孔子也去了。这是他第一次见到老子，他对老子的印象非常好，一路都在寻思着与老子对话。
当日，出殡队伍遇到了日食。日食时，老子让送葬队伍停止前进、靠右站立，且还令他们停止哭泣。直到日食结束后，老子才让队伍继续前进。
孔子由此断定“老子也是一个喜爱礼的人”，料想老子之所以让大家在日食时停止行进，是因为日食时天很黑，如同夜晚，这时候继续出殡，如同“星夜出奔”，与礼不和，也并不吉利。
孔子的猜测是准确的，老子的确好礼。但让孔子意外的是，老子好礼，却并不认同孔子“兴周礼”的主张。
于是，两人第一次对话时，就有了点“辩论”的意味。
孔子告诉老子，自己认为如今天下动乱、百姓民不聊生的原因，是周礼不兴、礼崩乐坏。孔子说：
“我喜爱周礼，并且要尽其全力恢复周礼。我认为，唯有周礼，方可休止动乱，以使天下重新太平。（译文）”
老子听了后却摇头表示反对，停顿了数秒后，他说出了自己的主张，他说：
“大河之水能够倒流吗？大河之水是不能够倒流的，它只能遵循造化所定的流向。（译文）”
老子的这番话，等于是告诉孔子：周朝的确因为周礼而太平昌盛，可周礼已经成为过去式了，恢复周礼，并不能让战乱停歇。
紧接着，老子向孔子阐述了自己的主张，他说：
“动乱的根源在于人心，是人心的私欲让君王争天下、诸侯争疆土、大夫争权力、百姓争衣食，私欲是万恶之源，只有知足寡欲，才会无争。无争，天下才会无乱无恶。所以，动乱的根本，不在于恢复周礼，而在于让人们没有欲望。（译文）”
老子还接着说，天地初开时，小国寡民邻人相邻而居，却能做到鸡犬之声相闻，却老死不相往来。他认为：天下清净无事，才是美好的社会。
孔子反驳了老子，他认为：无为不是最好的社会，他举例说“若文王、武王不争，那还会是殷纣王的天下，世界还会在动乱之中。一个国家如果不争，那么他国就会得寸进尺，直至把这个国家吞并。有识之士如果不争，国家就不能强大”。他还道：
“只有各自的奋争合乎于礼，天下才不会产生动乱，当今天下的动乱之源，并不是有所争，而在于争的人人心变恶，缺少礼乐的教诲。（译文）”
见老子脸上没有表情，孔子继续补充道：
“人不可能没有私欲，寡欲也难以做到，唯一能做的就是克制私欲，使言行合乎于礼。周礼，最适合当今天下。我并不认为小国寡民才美好，我向往的社会是既太平又昌盛，而非清静无为。（译文）”
孔子
老子听了沉默不语，两人的谈话也就此结束。
这便是孔子第一次问道老子，可以说，从他们第一次对话时，两人的基本理念就已经被确定了：孔子主张有为，老子主张无为。
一个人的理念，决定了太多。理念不同，注定孔子和老子将走向截然不同的道路。他们俩，一个是山鸟，一个是鱼，并不同路。
然而，并不同路的孔子和老子，却也不可避免地有了第二、第三次交集。
孔子与老子第二次见面是在孔子34岁这年，这年，老子已经54岁了。
此时孔子的儿子孔鲤的年岁，已经直逼自己当年第一次见老子的年纪了。17年过去，孔子已经成为了博学之人，因已到中年，他尝到了人世间的各种酸甜苦辣。
经历最能让人成长，此时的孔子已经没了当年的锐气，取而代之的是成熟稳重。
这次见老子，他同样带着疑惑，他想和他探讨“仁义”，他并不知道：这一次问道，他将被老子狠狠地教训一顿。
“仁义”是孔子儒家思想的核心，他的《论语》中，就有大量关于仁义的论述。比如“智者乐山，仁者乐水”，“仁者爱人”等等。孔子所提倡的“仁义”，是一种有修养、有德行的行为规范。
第二次见到老子后，孔子大谈仁义。老子也算客气，他虽不认同他的观点，却让他尽情地进行了阐述。这便是那句：“我虽不赞同你说的每一句话，但我誓死捍卫你说话的权力”。
孔子说完之后，老子开口了，他一张嘴，就将孔子提倡的仁义彻底按在地上摩擦。他说：“大力宣扬‘仁义’，就好比敲着锣、打着鼓去追一个逃亡者，其结果是时间越久，越发与所追逐对象相距甚远，永远也追不上。”
老子的言外之意是，孔子宣扬“仁义”，是无法抵达“仁义”的，越宣扬“仁义”，越违背仁义。他具体阐述道：
“你所谓的‘仁义’之恶毒激起我内心的愤怒，对人的祸害没有比你的‘仁义’更厉害的东西了。它好比是飞扬起来的糟粕掉进人的眼睛，让我们连东南西北也分不清；它好比是蚊虫咬了皮肤，让我们通宵难以入睡。（译文）”
孔子听到这里，已经完全地怔住了，他愣在那里，不敢发一言地听老子继续阐述。老子看着他，很认真地继续道：
“你想使天下人不失去淳朴，就应该顺其自然，秉持人的本性，而不是大力宣扬‘仁义’。天鹅不用每天洗澡依然保持洁白，乌鸦不用每天涂抹也是黑色，黑白是自然之色，不能用黑白分辩优劣……（译文）”
老子的言外之意是，仁义是每个人心里自然而然有的，只是看不见而已，它不是靠看得见的规章制度来限定出来的。用规章制度限定“仁义”，那“仁义”是假仁义。
孔子与老子
这其实很容易理解，比如，如果社会用某种规章制度来定义仁义，那么多数人确实都会遵照这一规章制度行事，但他们如此（按规章制度）行事真的是因为仁义吗？并不如此，他们更多的是因为害怕，害怕未遵循该规章制度，被定义为“不仁义”。
换句话说，宣扬仁义，将仁义规章制度化，会让“假仁义”大行其道。
老子认为，仁义是自然而然的发生。他举例说：
“泉水枯竭，鱼儿暴露在地面上，为了生存，它们相互之间嘴对嘴呼吸，彼此口吐白沫以滋润对方，所有这些亲昵的举动都不及大家都在湖水里自由自在，即使相互遗忘也无所谓。（译文）”
孔子的这个比方，等于是在告诉孔子：宣扬仁义，将仁义规章制度化，无法抵达仁义。仁义是不需要人为干预的，所谓“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。”也就是说：大道被废除了，才会提倡所谓的仁义；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时。
老子的这话也很容易理解，比如，一个大肆宣扬见义勇为的社会，肯定是有问题的，他们之所以宣扬，是因为见义勇为者少；同理，大肆宣扬孝道的社会，肯定也有问题，说明孝顺者少。越宣扬仁义，说明社会越背离仁义，亦如此。
孔子听完老子的话以后沉默了，他匆匆向老子辞行，回到鲁国，且接连三天不发一言。
最后，他的弟子终于忍不住了，就问孔子道：“您见到老子，一定给他传授了仁义礼教吧！”孔子长叹了一口气后道：
“我这次见老子，总算是明白了，他是真龙。龙，合而成体，散而成章，乘云气而在阴阳之间自由飞翔。我张着大口呼吸着这天地之气，哪有机会给老子讲授仁义礼教呢！（译文）”
也从此时起，孔子越发地谦逊了，他更加清楚地懂得了“天外有天，人外有人”的道理。这之后的孔子，一心办私学，并与学生们坐而论道，一直在求道的路上。
孔子与弟子们
转眼，孔子就到了51岁这年，此时的孔子已经到了知天命之年了，这年，老子则已经71岁了。
此时的孔子与老子一样，做过守藏史（管理典籍）。他的办学已趋于大成，他的才学自然也已得到了世人的认可。因为善于思考的缘故，他的思想已经日臻成熟，眼神中充满了睿智。
两人再见时，老子对眼前有了巨大变化的孔子，自然也是刮目相看。而此时，老子在研究道的路上已经走了非常远了，无数仁人志士向他求“道”，孔子再见老子，亦是为道。
此时的孔子已不再向当年求教老子那般狂妄了，相反，他的能力日强，可言行举止中更加显出谦逊来。见到老子后，他便问道：
“我研究《六经》（诗、书、礼、乐、易、春秋六部书）很久了，我对古代的各种典章制度都非常熟悉（能力非常够了），我的理念、主张也成熟了（我已经准备好了），可为什么没有一个国君采用我的主张，这实在是难啊！是这些人难以说服，还是道理难以发扬呢？”
孔子这次见老子，所问的问题似乎很现实，它代入到当下，等于是问：我满身才学，怎么得不到重用呢？
老子听了之后，启发孔子说：他读的所谓六经，不过是先王留下的陈旧遗迹，不是先王的本原。所以，你学它们所得到的的，不过是足迹而已，求不到真理。
为了让孔子听得更明白，老子打了很多比方，目的是告诉孔子：他实际并没有真正得道。老子认为：真正得道的人，在哪里都能被重用，而未得道的人，走到哪里都行不通。
所以，在这里，老子等于是从根本上否定了孔子，指出他并没有得道。老子指出别人的问题时，总是会习惯性地给出解决的方法，也就是“既破又立”。他告诉孔子，你之所以没有得道，根本原因在于“求道的方法错了”，不应该去学六经、典章制度等。
孔子很自然地发问：“那怎么才能得道呢？我要到哪里去求道呢？”
老子说：“人的生存以大地为法则，而大地以天为法，天以道为法，道以自然为则。也就是说，道其实是自然条件下所产生的的一切规律、规则和规矩。道存在于大自然的万事万物之中，他的本质是变化。”
此时的孔子若有所思，他有些明白孔子口中的“道法自然”了，但要理解透老子的“道”显然需要时间。
这之后，孔子三个月闭门不出。再见孔子时，他开口道：
“我终于得道了。乌鸦喜鹊在巢里交尾孵化，鱼儿借助水里的泡沫生育，蜜蜂蜕化而生，生下弟弟，哥哥就常常啼哭。这么长时间以来，我没有能和万物的自然变化相识为友！不能顺应自然规律，又怎么能教化别人呢！”
老子听了后，很欣慰地点头，并说了5个字：“可，丘得之矣。”言外之意：孔子已经得道了。
孔子与老子
从孔子三次问道老子来看，老子的道家和孔子的儒家都是讲“道”，且最终的“道”殊途同归。二者立场不同，方式不同，但最终的目标是一致的。
孔子讲实，老子讲虚；孔子提倡有为，老子提倡无为。就层级上而言，老子无疑高于孔子，若非如此，孔子也不会三次问道老子，并最终在老子的点拨下，才真正悟道了。
然而，世人真正推崇的却是孔子，董仲舒最终“罢黜百家，独尊儒术”后，儒学之兴盛更是一发不可收拾。
董仲舒等，未必不知道老子的层级高于孔子。他们推崇孔子的儒家学说，本质上是因为：老子的道家层级太高，他讲的“无”，只能被千分之三的的道德品质极高、智慧极高的人听懂；而孔子的儒家讲的“有”，则可以被千分之九百七的普罗大众听懂。
孔子讲求以德入道，且给到了方式方法；而老子讲求人到达人生最高思想境界后，做无为而无不为之事，像大自然一样，主宰一切，而不居功。
前者，通过学习可得；后者，唯有天赋异禀，方可入其门。
先哲曾仕强认为：一个人应先学儒，再学道家。顺序一旦搞反，将万劫不复。因为，儒家讲求生，每个人生下来，首先得为生活而奋斗。有了这个“实”，再去接触老子的“虚”，就没问题。
若反过来，先学道家的“虚”，那么你根本就不会积极进取，也不知道抓住机会，势必会连生存都有问题，最后就悲剧收场。
某种程度上而言，孔子和老子的区别在于，孔子搞定的基础，是小学；而老子解决的是进阶问题，是大学。基础若未打牢（儒家未学好），既还不会走路，就想着跑（入道家），势必吃大亏。
又或者，我们可以形象地将孔子的学说，比喻为做人的学问；而将老子的学说，比喻为成仙的学问。成仙的基础，是做好人。就这么简单！
到此，我们可以最终下结论：孔子和老子，同等重要，完全没有必要分出高下！
