老子论道，通常先对尽人皆知的自然现象进行一般性陈述，揭示出其中的道理，然后引申到圣人之治上。

《道德经》地64章也不例外，老子先陈述人们最为常见的现象、经验：其安也，易持也；其未兆也，易谋也；其脆也，易判也；其微也，易散也”。

很显然，事情在安定、没有事端迹象、微弱的状态下，最容易把控，这些事理人人皆知，但没有人对这种事理背后的真相进行研究、揭示，老子的伟大正体现于此，他解释了事物的真相，他推导出这样的治理措施：为之于其未有也，治之于其未乱也。

鹖冠子《世贤》中的“扁鹊三兄弟”，韩非子《扁鹊见蔡桓公》都有对这一思想的发挥，《黄帝内经》中的“上医治未病”也是“为之于其未有也，治之于其未乱也”思想的的具体应用。如今安全生产领域的“安全第一，预防为主”也是这一思想的具体应用。

但是老子接下来又来一段先经验性的陈述，后提炼性的主张：“合抱之木，生于毫末。九层之台，作于累土。百仞之高，始于足下。”因为这种显而易见的现象，所以老子得出一个结论：“为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。”

从原文中，我们都知道“合抱之木”这三句话，是对客观事实的描述。然而，“合抱之木，生于毫末……始于足下”，怎么就得出了“为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也”的结论？

参天大树不就是从毫末开始一点点长大的吗？同样，高大的台子是从一筐筐土堆积而成，千里远的地方，也是一步步走出来的。

这的确是事实，荀子也说“积土成山，积水成渊，积善成德……不积跬步，无以至千里……锲而舍之，朽木不折”，这似乎都是对“锲而不舍，金石可镂”精神的赞许。

但如此赞许的现象，老子怎么就突然得出“为之者败之，执之者失之”的结论？

原来，这一章的上述两节事实陈述，前一节“其安也”等的结论是“为之于未有，治之于未乱”，下一节“合抱之木”等结论是“为之者败之，执之者失之”，两节要表达的思想是一样的，那就是要“无为”，不要“有为”。

因此，“合抱之木，生于毫末；九层之台，作于累土；百仞之高，始于足下”这三句，不是正面的、积极性陈述，老子是以“为之于其未有，治之于其未乱”的防微杜渐思想，来警示权力者：要在“毫末、累土、足下”处铲除之，以免后患无穷，难以拔除。

所以，我们在解读这一章时，要注意前后贯通，文理理顺，逻辑自洽，要将实施描述与结论有机结合起来，才能符合经文原意。

本章可以与“道生一，一生二，二生三”，以及“天下之物生于有，有生于无”结合起来阅读理解。本章虽讨论宇宙生成论，但从开头的“其安也易持也”，到“百仞之高，始于足下”，其讨论主题跟“道一二三万”的生成论一样。

事实上任何事物都有“安、未兆、脆、微”的过程，任何事物都有从“无”到“有”，从“微、弱”到“强、壮”的过程，故本章举例说明这一道理：合抱之木，生于毫末；九层之台，作于累土；百仞之高，始于足下。

本章所论“安、未兆、脆、微”，以及“合抱之木、九层之台、百仞之高”，都是表明万物的原初那个“点”，“无为”从这个“原点”下手，在“毫末”是下手，在“累土”是叫停，在“足下”尚未迈步时停下来，这就叫“为之于其未有，治之于其未乱”。

我们习惯于用儒家的积极进取精神来衡量老子的无为思想，若不能套解的，则认为老子思想消极遁世。

当我们熟读《老子》时，我们才知道，老子是积极入世主义者，他的“无为”思想，自古及今，光芒不减，历久弥新，给历代的限权、不扰民、能辅民自由发展、自主创造价值，提供了源源不断的思想源泉和精神支撑，让民众对未来充满期待。

我们需要荀子的“学不可以已”，但对于权力者更要“为道日损”，唯如此，百姓才能在宽松自由的环境下“无不为”，从而实现“我无为而民自化，我清静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴”的充满生机活力的和谐社会。