春秋战国时期，处士横议，百家争鸣，是中国思想文化史上最光辉灿烂的伟大时期，据班固《汉书· 艺文志》记载，数得上名字的一共有189家，《隋书·经籍志》、《四库全书总目》等书则记载“诸子百家”上千家。
我们今天耳熟能详的学术流派诸如道家、法家、儒家、墨家、兵家、名家、纵横家、阴阳家、杂家、农家、方技家、小说家等，就是这一时期出现的主要学术流派。
要说中国思想史上最具“革命性”的学派，你可能会想到墨家，因为墨子首先是儒家人物，后“革”了儒家的“命”，专门跟儒家的“爱有差等”的等级观念对着干，要“兼爱”，提倡“平等博爱”，又建立了具有原始共产主义性质的墨家团队，第一支外交天团“墨辩”，第一支“国际和平组织”——墨侠，专司匡扶正义，打击黑恶势力之职。
可能还会想到孟子、荀子和韩非子等。因为孟子主张“民贵君轻”，是大大小小整个地主阶层——“民”的代言人。而荀子则提出了“制天命而用之”的人定胜天思想，并与传统儒家观念，孟子的“性善论”相抗衡，提出“性恶论”，并发起了对鬼神迷信文化的猛烈攻击。
其实，上述诸子，除了荀子算半个革命家之外，其余诸子都是各家学说的“修正主义者”，都不是彻底的革命者，要说彻底地、完全的思想革命者，非老子莫属！
你会感到意外，因为即使历史学家范文澜都说老子比孔子还反动，孔子要复辟，也只是要倒退到周公所处的西周时代，而老子却要倒退到“小国寡民”的太古时代，说谁是革命家都行，唯独老子不行。
我们且不说所谓的“小国寡民”只是一个对“道治天下”的比喻性描述。我们单说老子的“无为之治”，看看老子是如何“革命”的。
我们知道，“无为”是老子的核心政治理念，针对的对象是权力者，其核心是“圣人恒无心，以百姓之心为心”，权力不能不恃强凌辱欺压百姓而与民争利——这是“无为”思想的核心内容。
而这个“无为”思想的理论依据就源于“道”，这个“道”不是世人所认知的礼乐刑政之道，不是周公制礼作乐之道，而是“先天地生”的自然非人为之道。
那么这个自然之道怎么就成就了老子革命家的美名了呢？
首先，老子把帝王赖以为统治根基的道德神——“天”给降格到了自然物的层面。
老子说：“有物混成，先天地生……可以为天地母”：天地只是人们赋予神格化了的具有主观意志的“神祇”，实则自然之物，乃是“道”的晚辈，而“道”是“象帝之先”，是最高主宰者“天帝”的祖先。更要命的是：老子还说“天地不仁，以万物为刍狗”。
“天帝”，在三代时期，那是神圣不可侵犯的统治诸天万界的帝王神，历代天子都以“天子”自称，天子当然要祭天祭地祭祖宗，武王伐纣的三大理由之一，便是“商王帝辛不敬祖宗天地（昏弃厥肆祀弗答）”。
而老子对待天地，不是要“敬不敬”的问题，而是直接将其降格成普通的自然物，而作为“天之子”的君主，其实跟庶民、奴隶一样，没有高下贵贱之别，以道观之，同是“刍狗”。
被毛主席誉为“比孔子高明的圣人”墨子，虽然他反对儒家尚虚饰空谈而践行实用主义，且其使命也很伟大：“兴天下之利，除天下之害”，提出针对性极强的“兼爱、非命、非乐、节葬”等政治主张并身体力行，但是，他和孟子的“民贵君轻”思想只是泛泛地批评，却不敢颠覆上天以及“天子”的君权神授权威。
老子警告君王一个普天之下亘古不变之“道”理：天、地、神、谷、侯王，若不能“与道为一一”，奉道而行，那么，天地恐将崩塌沦陷，神妙恐将无以通变，溪谷恐将枯竭干旱，王朝恐将颠覆变天。
老子不仅颠覆了历代奉为不可侵犯的天地神祇，当然还要颠覆建立在天地神祇信仰基础上的传统价值观念：“失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。”
老子说：道、德、仁、义、礼这五者，是从本到末逐渐下滑的，“道”乃“有国之母”，是国之根本，当下滑到依靠“仁”、“义”尚不能治理国家的时候，那就只好依赖徒有虚名的礼教来勉力维系社会秩序了。
一旦到了以礼治国的时候，就足证天下忠信淡薄到了极点，动乱随之将至。
所以老子旗帜鲜明地提出：只有“绝圣弃智”，才能“民利百倍”；只有“绝仁弃义”，才能“民复孝慈”；只有“绝巧弃利”，才能“盗贼无有”。
有人会说：老子自己提出圣人之治，这里又说“绝圣弃智”，岂不是自相矛盾？
非也。《道德经》中的“圣人”是老子塑造的“为道者”，他是“道”的化身，是现实中的权力者施行无为之治的参照，当然不能被绝弃掉。
老子的“绝圣弃智”指的是：统治者绝弃所谓君权神授的神圣化、权诈术，民众自然会得到更多的利益；绝弃仁义的粉饰教化，民众自然会复归于父慈子孝的和睦亲情；绝弃智巧货利，盗贼自然会消亡。
关于神圣化，就是权力者借君权神授的教化来愚弄百姓，所以，老子连同鬼神也给否了：“治大国若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不伤人也。非其神不伤人也，圣人之弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。”
老子以“治大国若烹小鲜”作比喻，以阐述清静无为的重要性：治大国就怕权力“有事”，一旦权力“有事”，百姓必受折腾。
老子就是要破除权力的鬼神化、神圣化愚民思想：以道莅天下，其鬼不神。就是说：在有道社会里，鬼魅文化不被神化。又说：不只是鬼魅不被神化，已被神化了的也不会对人造成伤害。不仅如此，为道的圣人也会“法自然”而不神化自己，从而不伤害人。
鬼神文化和圣人都不会伤害人，那么，“德”将回归于百姓。
这样看来，老子“革”了被神格化了的“天”的“命”，革了“王权天授”谶纬之学的命，革了“道德神学”的命——总之，老子革了王权赖以恃强凌弱，与民争利的一切法理依据，这不是最彻底的革命吗？
所以，当代科学家，《中国科技史》作者李约瑟说：道家思想“它至少也同样地是方术的、科学的、民主的，并且在政治上是革命的。”
西方哲学界把中国古代思想家划分为三派：革命派、保守派和中间派，其中老子是革命派的领袖。
为什么同样一部《道德经》，西人读出了革命的、民主的、自由的、科学的思想，而很多国人却读出了反动的、保守的，反智的倾向？
李约瑟有一个“李约瑟之问”，也叫“李约瑟难题”，在上个世纪六七十年代曾引发广泛讨论，钱学森等人也相继提出“钱学森之问”，都对中国科学技术和中国思想文化进行了深入探讨。
从老子之道被宗教化和炼养化解读这个侧面，也可略窥中国哲学被低估之一斑。
