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吉凶未定，何以趋吉避凶？

德者，得也。行道而有得于心之谓德。这是北宋理学家朱熹，在《四书集注·学而篇》中，对“德”字的解释，也是朱熹对“道”与“德”，因果来源，本末关系的表述。

朱熹对“道”与“德”，因果来源，本末关系的表述，和韩愈在《原道》一文中的表述基本相同。《原道》一文的原文表述为：博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。

撇开《原道》一文中的博爱之谓仁，行而宜之之谓义，撇开《原道》一文中的“仁”与“义”，撇开《原道》一文中的道之名，韩愈的“由是而之”可为朱熹的“行道”， 韩愈的“足乎己无待于外” 可为朱熹的“有得于心”。

无论是朱熹的表述，还是韩愈的表述，都可以得出同样的结论：有得无得，有德无德的根本，有得无得，有德无德的关键，在于是否“行道”。

行道就会有得，行道就会有德，不行道就不会有得，不行道就不会有德。这个结论与老子《道德经》道生之，德畜之的说法，不谋而合。

然而，一阴一阳之谓道，道有君子之道，必有小人之道，道有君子小人。德有吉德，必有凶德，德有吉凶。

仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。韩愈在《原道》一文中早有表述。

君子之道未必吉，小人之道未必凶。吉凶在未定之间，何以取舍？何以趋吉避凶呢？这是每个人都会面临的疑问，这是每个人都会面临的抉择，这也是《易经》《蒙卦》所要解决的主要问题之一。

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《蒙》

每个人都会遇见吉凶未定，不知如何取舍之时，每个人都会有《蒙》之时，每个人都会遇见《蒙》之卦。

《屯》者，盈也。《屯》者，物之始生也。物生必《蒙》，故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也，物之稚也。《序卦传》之《蒙》，用了一个“必”字，那是一定的意思，那是确定无疑的意思。

《蒙卦》之象，上卦为艮卦，艮为山，下卦为坎卦，坎为水。《蒙卦》《象辞》对此卦象的表述为：山下出泉，蒙。

《蒙卦》《彖辞》对《蒙卦》卦象的表述为：蒙，山下有险，险而止，蒙。上卦为艮卦，艮为山，艮为止。下卦为坎卦，坎为水，坎为险。《蒙卦》之象，山下有险。

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《蒙卦》之象，山下有险，险阻并存，《蒙卦》之象，险而止。《蒙卦》之象，退则困于险，进则阻于山、止于山、限于山。是进呢？还是退呢？是行？还是不行呢？是吉？还是凶呢？实在是不知道该怎么办，蒙了。

早死的王弼，对《蒙卦》之象，对处《蒙》之时的状态，注解描述为：山下出泉，未知所适。未知何所之也，不知道接下来的路该怎么走，不知道接下来会走向哪里。

那该怎么办呢？接下来该怎么抉择呢？接下来的路该怎么走呢？《蒙卦》卦辞为处《蒙》之时，指明了三条道路：师求、他求、外求。我求、内求。筮求。

蒙：亨，匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。

谁也不是一生下来就会走路的，谁也不是一生下来就会走道的，谁也不是在物之稚时就会行道的，谁也不是在物之稚时，就能知道所行之道，结果是吉是凶。

但是走过路、走过道、行过道的人了解，怎么行会吉，怎么行会凶。所以，处《蒙》之时，向那些走过路、走过道、行过道的人求教，自然能为自己指明接下来的路该怎么走，此为师求，此为他求，此为外求。由此可引出《蒙卦》启蒙、教育之义。

当处《蒙》时，险阻并存，险而止，未知何所适，未知何所之，进退吉凶未定之时，求人不如求己，求人不如求我，自助者天助之。

反身而诚，万物皆备于我。何其自性，能生万法。此为我求，此为自求，此为内求。我求，自求，内求可得而明，这是儒家孟子、佛家六祖共通的心法。

当内求、外求皆不可得。那就抛硬币，交给老天决定吗？非也，非也。卜筮之求，决不是抛硬币那么简单，那是反复思量，把错综复杂的各种情况都分析一遍，从中求明，从中求得指引，方可谓之筮求。

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匪我求童蒙，童蒙求我。既可以谓之师求、他求、外求，又可以谓之自求、我求、内求。然而，无论是外求、内求、筮求，都离不开一个“诚”字，都离不开初筮告，再三渎，渎则不告。无论是外求、内求、筮求，都应以“诚”而求。

一个“诚”字，《蒙卦》卦辞，用两个短句，进行了反复强调。一个“诚”字，《中庸》一文，论述颇详，至诚如神，有意者可参。

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德

诚则明矣，明则诚矣。这也是《中庸》的论述。但是，唯有果断行之，才能益明，唯有知行合一，才能日进一日，才能心有所得。唯有果断行之，才会有果德，才能育德。

德者，得也。行道而有得于心之谓德。由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。感谢阅读！！！

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