几年前我看过一本书《你必须放松》(You Must Relax)，实在很荒谬，"必须"与放松是互相违背的，这本书只有在美国才卖得出去。"必须"是一种活动，是强迫性的；不论"必须"这个字眼在何时出现，必定有某种强迫性躲在背后。
生命里不断地有各种行动，但没有什么是必须的，必须只会创造出疯狂。你必须放松 这样会把放松也变成一种强迫性的行为：你必须做这种姿势或那种姿势，还要躺下来对你的全身说话，对你的脚趾头说："放松！"然后再往上移动……
为什么要有"必须"？事实上，唯有当你生命里所有的"必须"消失时，放松才会发生。放松不是只发生在身体或头脑里，而是你整个人的存在里。
你的生活充满了太多的活动，当然会觉得疲倦、散漫、干涸与封闭，原因是生命能量无法流动，有的只是阻塞、阻塞、阻塞，无论你做什么，都处在狂乱的状态。
于是，你开始希望自己能够放松，这就是为什么每个月有许多跟放松有关的新书上市，但我从来没看过有人因此而放松，反而内在的歇斯底里更严重。因为他们虽然停止了外在所有的活动，但内在的强迫性疾病依然存在，他们只是假装放松。他们躺下，照着书本上的指示去放松，尽管内在仍然发着高烧，火山随时会爆发。
没有任何书能帮助你放松，除非你读的是自己内在的存在；如此一来，放松就不再是"必须"做到的事，因为放松是一种消失--活动的消失。放松是一种状态，你无法勉强它出现；你只能放掉不需要的部分，障碍放掉后放松自然会发生，它会自行发生。
晚上要上床睡觉时，你会做什么？你曾做任何事吗？如果有，那你一定是个失眠症患者。你能做什么？躺下来，然后睡着。就睡觉而言，你不需要"做"任何事情；如果你"做"了，睡眠反而不会发生。
事实上，只要你脑海中那些在白天持续不断的活动停下来，你就可以入睡了。就这样而已！当那些活动从头脑中消失时，头脑就放松下来、睡着了。相反地，如果你试着做些什么来让自己入眠的话，只会更加迷失在活动中，更睡不着。
"做"是完全不需要的。什么都不做!连瑜伽都不需要，你不需要把身体扭过来转过去。
什么是放松？它是一种状态，在其中，你的能量不流向任何方向，不朝着未来，不流向过去；能量就只是在那里，与你同在。在宁静的能量池里，在它的温暖里，你蒸发了。这个片刻就是一切；没有其它的片刻，时间静止了，放松发生了。只要时间还存在，就不会有放松。
就是如此简单，当时钟停止了、时间消失了，这个片刻就是一切，你不会要求其它任何事情，就是享受。你开始享受平凡事物中的美，其实也没有什么是平凡的，万事万物都是如此的不凡。
人们问我："你相信神吗？"我说："是的，因为每件事情都是如此不凡，倘若没有深沉的意识在其中，这一切怎么可能发生呢？"就是那些小事……在露珠消失之前去草地上走走，感觉自己全然地在那里：感觉那里的触感、草地与你的碰触、露珠的清凉、清晨的微风、还有、初升的大阳。
你还需要什么才能让自己感到快乐？清夜里，躺在清爽的床单上，感觉着床单的触感，感受到床单变得愈来愈温暖，你蜷缩在夜晚宁静的黑暗里……闭着眼睛，只是单纯地感觉自己。一切是多么美好啊！一股感激之情油然升起，这就是放松。
放松表示这个片刻已经好得不能再好了，不可能再有更多的要求与期待，没什么好要求的，你拥有得已经太多，早已超过你所能想象、期待的。于是，能量不流向任何地方，变成一个宁静的池塘，你融化在自己的能量里，这个片刻就是放松。
放松既不是身体的也不是头脑的，放松是整体的。那就是为什么所有的佛都不断地说："成为无欲的。"因为他们知道只要你还有欲望，你就无法放松；他们不断地说："埋葬逝者。"如果太执着于过去，你就无法放松，所以他们不断地强调："享受每一个片刻。"
耶稣说："看看那些百合，想想田野中的百合，她们什么事也不做，但她们是如此的美，比所罗门王更加光辉耀眼，拥有比所罗门王更美好的芬芳。看一看，想一想那些百合。"
那是什么意思？他在说："放松！"你无须辛勤劳动，万事皆已具足。耶稣说："如果他会照顾空中的飞鸟、禽兽、动物、树木和植物，你为何要忧虑呢？难道他不会照顾你吗？"这就是放松。
你为何要担心未来？想一想那些百合吧!看看她们，让自己变得像百合一样，就只是放松；放松不是某种特定的姿势，放松是能量上彻底的蜕变。
能量有两种向度，一是有动机、有目的；想要到达某处，达成某个目的；这个片刻只是一个工具，重点是远方需要达成的目标。这种能量向度是活动的，也是目标取向的，除了目的以外的其它事物都是手段、工具。你必须完成某件事、必须达成目标，然后才能放松。
然而，在这种能量状况下，目标永远无法被达成，因为此类型的能量一直变化着，它永远朝向未来流动，目标却永远在地平线的彼端；你不断地奔跑，但你和目标之间的距离永远不变。
不!还有另一种能量的限度，就是没有动机的庆祝。目标并非远在地方，就在这里，就在此时；你就是目标。没有其它事物比此刻更令人满足，想想那些百合。
当目标不是未来的某件事，当你就是目标时，就是放松，就是无动机的能量。当你是目标时，没有任何事情要完成；你唯一需要的是庆祝，因为你已经完成了，它已经在那里了。
所以对我而言，人分为两种：追寻目标的人和庆祝的人。追寻目标的人其实是一群疯子，一步步缓慢地走向疯狂；疯狂是他们创造出来的，然后疯狂开始有了自己的动力，且不断地与日俱增，最后他们终至完全迷失于其中。而另一种人不追寻目标，完全不追寻的人是一个庆祝者。
成为庆祝者，庆祝!已有太多的东西在那里了，绽放的花朵、歌唱的鸟儿、在天空照耀的大阳，你还需要什么？就是庆祝!你正在呼吸、你活着、你拥有意识，庆祝这个事实！然后突然间你放松下来，紧张消失了，痛苦也消失了，所有以往痛苦的能量都转变成感谢，整颗心不断地随着深深的感激而跳动。那就是祈祷的意义：一颗随着感激而跳动的心。
身体什么都不做，就是放松。不需要做任何事，只需了解能量的变化，了解无动机性的能量如何的变化。它流动，但不朝着任何特定的目标流动，只是欢欣庆祝地流动着。它流动，不朝着任何特定的方向流动，因为它本身就是满溢而流动的能量。
有个孩子正手舞足蹈地跳动、四处奔跑着。你问他："你要去哪里？"你问了一个愚蠢的问题，他哪里都不去。孩子看大人总是愚蠢的，觉得这是个挺无聊的问题，有必要去那里吗？他才不会回答，这根本不是重点，他哪儿也不去。
孩子会耸耸肩说："哪里也不去。"但目标取向的头脑会问："那你为什么要跑？"因为对我们而言，只有当活动达成某种目的时，它才有意义。
我告诉你，没有什么地方好去的，这里就是了。在这个片刻里，整个存在达到它的高潮，凝聚在这个片刻里。整个存在全然地投注于这个片刻，它倾注所有在当下的片刻里--就在此时、此地。孩子享受着这样的能量，他就是有这么多的能量！他跑不是因为他要到哪里，而是因为他有这么多的能量，他必须奔跑。
不带动机的行动，就是让你的能量洋溢流动。分享它，别拿它来交易，别讨价还价。给予，只为了你拥有而给予，别为报酬而给与，那只会让你陷入痛苦中。所有交易都只会带领你到地狱。如果你要找最精明的商人和讨价还价的人，到地狱里去，那你绝对可以找到。天堂不是商人去的地方，天堂只为庆祝的人存在。
针对基督教的神学，几世纪来人们一再地问："天使在天堂里做什么？"对目标取向的头脑而言，这是很重要的问题，然而，我看不出天堂里有什么需要完成、需要做的事。
某人问密斯特．艾克豪特(Meister Eckhart)："天使在天堂里做什么？"他说："你是个什么样的白痴？天堂是庆祝的地方，天使不做任何事情；他们只是庆祝。庆祝天堂的光辉，庆祝它的宏伟，庆祝它的诗意，庆祝它的灿烂；他们就是庆祝；歌唱、舞蹈、庆祝。"
我不认为那个人会满意于这样的回答，因为对目标取向的头脑来说，一项活动只有在达到某种目的时才会有意义。记得，活动是目标取向的，而行动不是。行动是能量的满溢与流动，它发生在当下，是一种未经准备与演练的自发性反应；只因为这整个存在与你面对面地相逢了，因此某个自发性的反应发生了。
鸟儿在歌唱，然后你也开始歌唱，这不是活动而是某种发生；你突然间发现它发生了，发现自己开始哼哼唱唱，这就是行动。当你愈来愈能投入于行动中，愈来愈不为活动所占据时，你的生命会开始改变，变成深沉的放松。你会"做"事，却仍然是放松的。
佛陀从来不会疲倦。为什么？因为他不是一个"做者"；不论他拥有什么，他就是给与，就是流动。
身体什么都不做，就是放松。闭紧嘴唇，保持宁静。嘴真的是很重要的部位，是第一个活动开始的地方，你的嘴开始了第一个活动。嘴的周围是所有活动的发源地，你呼吸、你哭、你吸吮母亲的乳汁，即使到了现在，你的嘴巴都还处在狂乱的活动中。那就是为什么提罗帕说："了解活动!了解后动！放松，还有……闭紧你的嘴！"
不论何时，当你坐下来静心，当你想要安静下来时，第一件事就是把嘴巴完全闭起来。如果你闭上嘴巴，舌头会碰触上颚；当嘴唇完全紧闭时，舌头自然碰触到上颚。
把嘴巴完全地闭起来！唯有做到所有我说过的，才能完全闭紧嘴巴。你可以尝试闭紧嘴巴，像雕像般坐着紧闭双唇，但那无法停止所有的活动，你的内在深处仍旧有着思想，只要思想还在，你会感觉到嘴唇上细微的震动。这份震动非常地细微，别人或许看不见，但只要思想持续着，嘴唇就会震颤，那是一种很细微地颤动。
当你真的放松时，嘴唇的颤动会消失。你没有说话，内在也没有任何活动进行着。紧闭嘴巴，保持宁静--然后什么也不想。
你能做什么？思绪来了又走，就让它们来来去去，那不是问题，你不必涉入其中，只要保持距离，不与之认同，观照思绪的来去。闭紧嘴巴，保持宁静，渐渐地思绪会自动平息。思绪需要你的合作才能存在，如果你合作，它们在；如果你抗拒，它们也在；两者都给予头脑能量，只不过一个是支持，另一个是反抗，两者同样是活动。你唯一需要的只是观照。
但闭紧嘴巴是很有帮助的。
所以，就像在很多人身上观察到的，我建议你先打几个哈欠；尽量张开你的嘴巴，尽可能地伸展，彻底地打几个哈欠，直到你甚至觉得有点疼痛。像这样彻底地打几个哈欠，能帮助嘴巴闭起来一段不短的时间。接下来再花两三分钟大声地说话、乱语、胡说八道，大声地说出任何出现在头脑里的事情，享受它，然后闭上嘴巴。
从相反的另一端进入总是比较容易些。例如你想要放松双手，最好是先尽可能地让它紧绷起来，牢牢地握紧拳头，尽可能地紧握，然后放松，如此你的神经系统便能进入更深的放松里。
所以尽可能的以各种姿势动你的身体、扮鬼脸、运动脸部的肌肉、扭曲它们，打几个哈欠、再花两三分钟大声地胡说八道，然后闭上嘴巴。这种方法能让嘴唇深深地放松，能让嘴巴紧闭、观照，很快地，宁静将来到你身上。
宁静有两种，其中一种你可以勉强自己达到，但那不是优雅的方法，而是一种暴力，是对头脑的强暴与攻击。另一种宁静，会像黑夜来临般地来到你身上、围绕着你；你创造出一个空间，带着接受性等待，宁静就出现了。
闭上嘴巴，观照。别试图成为宁静的，如果你努力尝试，或许可以勉强达到几秒钟的宁静，但那没有任何价值，你的内在仍然在沸腾。所以别试图去达到宁静，只要创造出适合的空间、土壤，播下种子，然后等待。
放空你的头脑，什么都不想。
能做什么来放空头脑？思绪出现时，你唯一能做的就是观照。不过在观照时，有一点需要特别小心谨慎；观照必须是被动的，而非主动。这是很细微的差异，你必须清楚地了解这一点，否则你会错过这整件事；如果错过任何小小的一点，整件事情就完全不一样了。
观照（watching），被动地观照，而不是积极、主动地观照。其中有何不同？
当你在等女朋友或情人时，你是积极、主动的观察，不论谁经过门口，你都会跳起来看一看是不是她来了，即使是叶子在风中沙沙作响的声音，你也会觉的可能是她来了。你不断地跳起来检查，你的头脑极度的热切与活跃。不，这种方法是没有用的，如果你太热切、太活跃，这种观察无法为你带来我所说的宁静。
让自己成为被动的，就像坐在河边一样，河水不断地流着，而你只是观照；不带着热切的情感，也没有急迫性，一点也不紧急地观照。没有人会强迫你，即使你错过了，你也没有错过任何事情，你就只是观照，就只是看。
其实观照这个字眼不是很好，给人一种主动的感觉。不，你就只是看，没有什么事要做。就只是坐在河岸边看着，而河水流动着；或看着天空，而云朵飘动着。
被动，被动是最重要的精髓，你必须了解，因为你对活动的执迷很可能会让你对观照变得热切，变成主动地等待，那你就错过要点，而活动又从后门回来了。
成为一个被动的观照者，放空你的头脑，什么都不想。被动会自然地放空你的头脑，活动的涟漪、头脑能量的涟漪将渐渐平息，而意识的湖面会变得平静无波、没有一丝涟漪，变成一面宁静的镜子。
"像一根空心的竹子般，自在地休息在你的身体里。"
竹子的内在是完全中空的，当你静心时感觉自己就像竹子一样，内在是全然的空。事实上这也是真的，身体像竹子一样，内部是空心的，皮肤、骨头、血液皆是竹子的一部分，内在则是全然的空间，安心地。
当你紧闭嘴唇被动地坐着，舌头安静地触碰着上颚，不随着思绪而颤动，头脑也被动地观照着，像个空心竹子一样，不期待任何发生。突然间，无限的能量开始涌进你的内在，你被未知、奥秘、神性所充满；空心的竹子变成了一支笛子，而神性开始透过它来吹奏。一旦你成为空地，就再也没有任何障碍能够阻止神性来到你身上。
试试这个方法，空心竹子的静心是最美的静心方法之一。无需做任何事情，你就只是变成空心竹子，然后事情会自行发生。突然间，你觉得有些什么来到你的空无里；你像是个子宫，而某个新生命进入了，一颗种子掉下来了。最后的某个片刻，竹子将会完全消失。
像一根空心的竹子般，自在地休息在你的身体里。放松地休息着，不欲求什么灵性的事情发生，不期待天堂，甚至不期待神。神是无法透过欲求而得到的，当你没有欲望时他自然会来到你身上。
最终的自由无法透过欲求而达成，欲望本身就是障碍，当你无欲时你才是自由的。佛无法透过欲求而达成，因为欲望正是阻碍，一旦阻碍消失了，突然间佛就从你的内在出现了。种子一直在你的内在，当你是空的时候，当空间出现时，种子就开始萌芽。
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