每当看到别人解读《道德经》27章时，总会因“善行无辙迹”，“不贵其师，不爱其资”的译文而引发很多想法。
按照“译文”原意，我会想：什么样的人走路或者乘车才不会留下足迹或者车辙印？“不贵其师，不爱其资”真的是老子批评的行为吗？
周道长的解释总是神乎其神，他说那些道行高的人，日行千里，夜行八百，话音刚落地，对方就已经出现在拉萨或者别的什么城市，并且有身边某人的实例佐证。
你要说不信，他会告诉你：某某谁，某某谁，他们都知道。蚂蚁永远理解不了人的行为。
那么，该如何理解27章呢？
善行、善言、善数等，其实就是“居无为之事，行不言之教”原文：
善行者无辙迹，善言者无瑕谪，善数者不以筹策。善闭者无关龠而不可启也，善结者无绳约而不可解也。是以圣人恒善救人，而无弃人，物无弃财，是谓袭明。故善人，善人之师；不善人，善人之赍也。不贵其师，不爱其赍，虽智乎大迷。是谓妙要。
善行者无辙迹，善言者无瑕谪，善数者不以筹策。善闭者无关龠而不可启也，善结者无绳约而不可解也
这里面的“善行”、“善言”、“善数”、“善闭”、“善结”，是指善为道者“善救人”的五种行为方式，辙迹，即痕迹；瑕谪，是非然否；筹策，揣摩、算计；关钥，机关、机巧；绳约，即约束、掌控。
所以，“善行”并非善于走路或者善于驾驭的人不留下足迹或车辙印，你要觉得道行高的能做到，那也无妨。
就在刚刚，老朋友@生活还在老朋友@东半球主义者的话题下讨论这个话题，认为“运筹帷幄之中，决胜千里之外”就是对“善行无辙迹”的最好诠释。
但是军队统帅调兵遣将，部署战役是明显的“有为”之为，是“不祥之器”，怎么可能没有“辙迹”呢？至少，战争胜负的结果就是他“运筹帷幄”的“辙迹”吧！
而修者则认为“积阴德”不为留名才是老子真义，南怀瑾等先生如是说。
修道成xian，积阴德不求人知，运筹帷幄诸类解说只能证明思维活跃。但多与宗教修身文化有关（运筹帷幄则不是“无为”）。本文无心于上述种种说法的是是非非，只想在思想脉络上溯本求源，追索原意。
本章“善言、善行、善计、善闭、善结”皆是譬喻：要走路或行车必有辙迹，要说话则必有然否，要计算则必用筹策，有开关则必设机巧，要捆扎则必用绳索，这是常识。
但善为道者与物反，“善行者”以不行为行，所谓不出户窥牖是也；“善言者”以不言为言，所谓“希言、贵言”是也；“善计、善闭、善结者”以不用为用，所谓无欲无事是也。
也就是说大道无欲无为：“善行者以“不行”为行，以“不言”为言，“不数、不闭、不结”也是一样，所以不会有“辙迹、瑕谪”之类的价值判断，无需用“筹策、关钥、绳约”，所以无需借用此类工具。就是说圣人不存在“言、行、数、闭、结”这些事，者才是老子要表达的思想。
圣人虽“独异于人”，但他能和光同尘于百姓，所以“太上，下知有之”，并不见其“有为”之迹。老子要强调的是：善为道者“居无为之事，善行不言之教”这个根本思想。
圣人“行不言之教，居无为之事”，百姓在不受强力干涉的自然而然状态下，在不知不觉之间潜移默化，实现“民自化、自正、自富、自朴”，这不正是本章所表达的“圣人恒善救人”而无“救人”之迹的思想吗？
圣人没有善恶，不存在用、弃之分，所以能“人无弃人，物无弃财”圣人无所谓善恶，世人眼中的善恶，在圣人看来都一样，它“能辅万物之自然”，顺遂万物，因其固然，在方而为方，在圆而为圆，不以个人好恶加之于物，故曰“无弃人，无弃物”也。
故老子云：是以圣人恒善救人，而无弃人，物无弃财，是谓袭明
本句上承“五善”，言圣人始终惟道是从，善于救人救物，故无贵贱、贤不肖之分，亦不可得而亲疏、不可得而贵贱、不可得而利害，“善者吾善之，不善者吾亦善之”，是以人无弃人，用无弃物。
圣人以不仁为仁，以不救为救，所以天下没有不可用之人，没有不可用之物。
有功而不以为有功，救人而不以为救，即藏形匿迹，意欲不为人所知，这就是“圣人为而弗有，成功而弗居也。若此其不欲见贤也”，“不欲见贤”就是“袭明”，袭，隐藏。明，光明。即“光而不耀”之明。
最坑人的陷阱：所谓“贵师爱资”，其实就是以善为善，善为人师！很少见人不将“贵师爱资”做正面解读的，问题是老子没有对立观念，为何要提倡“贵其师、爱其资”？
去年也是6月，我在写到这一章的解读时就遭到不少人的质疑（见《颠覆你的认知：“贵师爱资”是世俗价值观，是老子批判的对象》），认为从河上公、王弼以来，中间两千余年，注老解老者数以万万计，都赞成贵师爱资，难道老子反对“师与资”？
问题是：我们不反对贵师爱资，不等于老子不反对。因为为人师表就意味着模范、榜样，就此而论，“贵师爱资‘就值得质疑。先看原文：
故善人，善人之师；不善人，善人之赍也。不贵其师，不爱其赍，虽智乎大迷。是谓妙要
单单从原文看，“善人，善人之师；不善人，善人之赍”确实是正常判断句。而且，从河上公、王弼、成玄英、李荣、林希逸，到当代南怀瑾、陈鼓应等等，也都是按照正面判断来理解的。
河上公说：人之行善者，圣人即以为人师。资，用也。人行不善者，圣人犹教导使为善，得以给用也。虽自以为智。言此人乃大迷惑。能通此意，是谓知微妙要道也。
且不管传本与帛本在主语表达上的差异，仅就思想而言，不管传本还是帛本，同样存在一个突出的问题：老子之道不是无善恶吗？为何此处突然出现善、不善这种分裂的思想？
“天下皆知善，斯恶已”，道无善恶之别，圣人亦然，为何要为所谓的“不善人”树立一个为师的榜样？为何“善人”要把“不善人”当作借鉴的对象？这是不是对所谓“不善人”的侮辱？
高耸入云的参天大树与高不过人的灌木，孰善孰不善？谁是谁的老师？既然能辅万物之自然，为何亲近一方，疏远一方？
若“善人”以“救人”而居其功，则必然好为人师。圣人不仁，和光同尘于百姓，不以善者自居，也不以人师自居，更不会以所谓的“不善人”为资鉴，因为万物平等，圣人“恒无心”，他对万物一视同仁，浑然无所分别。
圣人行不言之教，即无心于教。无心于教，即是不爱其资；圣人又“学不学，欲不欲”，即无心于学。无心于学，又何来“贵师”之说？
所以，世人所谓的“贵师”“爱资”是人为造成的对大道的割裂，若为“可贵可爱”之事，则是自作聪明，实则是个大糊涂——此乃大道的至妙要理之所在。
