一位文友曾说要写一系列以“杯盏人生”为题的散文，我一笑而过。文友好酒，文友好酒亦好茶，却唯独不喜绿茶，不过我很喜欢他曾题写的一副对联：十年修酒客，一世做茶人。

杯盏人生，人生如茶，茶禅一味，存乎一心。中国人把茶香、书香、墨香雅称为“三香”，试想一下，人生若得遇二三知己，共聚一堂，一壶香茗，琴棋书画，风雅自在；或者茫茫网海，端坐于屏前，清茶一杯，天南海北，海阔天空，又何尝不是赏心之事？中国的茶文化源远流长，又谓之“茶道”，即烹茶、饮茶的艺术。茶道是以茶为媒的生活礼仪，是一种慢节拍的生活方式。事实上，茶之道与茶叶本身的昂贵程度并没有什么关联。茶是一种可以续水的饮品，沸水之下，辗转之间，浮浮沉沉，恍若人生百味。在一杯茶面前，红尘纷扰、人世繁华都不过是眼前的水雾。我们需要洒脱一点、淡泊一点、沉稳一点，因为水是热的、心是净的。

有时候，我们也难免会抱怨，抱怨付出与得到的不成正比，但是抱怨完了之后又有什么用？能改变就改变，不能改变就接受，如我们所看到的茶，永远都只有两种状态—— —沉或者浮。这两种状态又何尝不是人生，茶叶在沉浮之间氤氲出香味，人也是在经过沉浮之后才能看清人情冷暖。人在时茶热，人走时茶凉，浮浮沉沉中，几多欢喜 几多忧愁，到最后都将落定，无论你想还是不想，到最后都必须以平常心处之。

而喝茶的人也只有两种姿态——拿起或者放下。其实又何止是喝茶只有两种姿态，世上万事万物都无外乎这两种姿态，能拿起来就拿，拿不起来就放下。简单或者复杂，孤独或者圆融，很多时候不过是一念之间，不必浪费太多时间去想与你无关的人或事，很多时候，看淡一点、看轻一点，在风平浪静的日子里留点空间给自己、留点空间给对方、留点美好给距离，让自己或者别人转过身来或者回过身去，都能感觉到轻松。

茶禅一味，茶有什么味？不过是贵在回甘；禅又有什么味？不过是让人心安。所以从某种程度而言，茶味就是禅味，禅心就是茶心。

茶之道与地位无关、与富足无关、与名贵无关，全凭个人感悟，捧一杯清香在手，茶之知音，水之知遇，懂知足常乐，存感恩于心，如此足矣。修身养性，洗净铅华，看淡浮沉，懂得取舍，便是精髓。（王仕彬）