第十九章
绝学无忧
原文绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
现代汉语译文抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义的教化，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和获利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法，才能免于忧患。
新说与18章一样，《道德经》的这一部分针对性很强。“圣智、仁义、巧利”，三者应该是儒家的主张。由此可见，老子肯定是有感而发。该章仿佛让我们看到了道儒两家的一场辩论大赛。
道家主张无为而治，而对民众实施教育使其聪明智巧是儒家的一贯做法。
道家以为天地、圣人无所谓仁慈，老子认为大道不费，就不需要仁义。儒家却将仁义与道德并称。
道家主张不争、寡欲，而儒家主张积极进取、以巧获利。
两者观点的不同，体现了双方在人性论和人生观方面的差异。相对而言，儒家的主张更接近现实人生，而道家却更富于理想和浪漫色彩。
另外，我有几个问题：
1、盗贼之所以为盗与追求巧利有必然的联系吗？少私寡欲真的可以防止盗贼成为盗贼吗？
2、愚民对民众有那么大的好处吗？
3、孝慈是人类天生的本性吗？不讲仁义，民复孝慈，就能实现和谐吗？六亲不合是因为利吗？
4、令有所属：统一思想，不通过思想教育（洗脑）能实现吗？而“洗脑”不就成了有为而治吗？
过去的中国哲人对自然规律认识有限，从来不会想到主动去改变，强调“顺应”。因为某些聪明的人做了坏事，他们就否定智慧的积极作用。因为“仁义”讲究过了头，只注重形式，便主张抛弃“仁义”。因为商品买卖获了利，引起某些人眼红，就认为商业成了盗窃的本源。借此，哲人主张对百姓实施思想教育，使其不多想，逆来顺受，放弃上进心，以便躲开祸患。在我看来，果然如此这般的话，国家治理起来可能容易了许多，但整个社会的进步与发展又从何谈起呢？既然主张二分法看世界，为什么就不能不求全责备呢？
