第十八章
物极必反
原文大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
现代汉语译文大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。
新说由“道”演化而为“德”，“德”再演化而为“仁、义、礼、乐”，再由“仁、义、礼、乐”衍化而为“权术”，表示人类的心路历程正每况愈下，愈陷愈深。但所谓“术化”的妙用，亦是“有无相生”，“同出而异名”。
“仁义”，指儒家的一整套道德规范，是儒家的重要伦理范畴。其本意是“仁爱与正义”。宋代以后，由于理学家的推崇，“仁义”成为传统道德的别称，而且常与“道德”并称。
借此探讨一下道家与儒家的区别。
1、孔子与老子比较
孔子、孟子是儒家的宗师和代表，老子、庄子是道家的宗师和代表。
孔孟谈仁义，给后世树立了道德大师的形象，具有完善的道德人格，以救世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。老庄讲道德，给后世树立了智慧大师和艺术大师的形象，具有高度的悟性，思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然。
孔子说：智者乐水，仁者乐山；老子说：上善若水。孔子以山自比，老子以水自比，生动地表现了仁者与智者之异。
2、儒家与道家人性论比较
儒家强调后天道德教化，认为无礼乐法度之修饰，人性不能臻于完美。道家强调自然天真，排除人工的雕琢和礼法的强制束缚，越是自发自成，越是纯真完美。
儒家看到了人的社会属性，看到了精神文明教育的重要性；道家看到了人的生理与心理属性，觉察到虚伪而繁琐的宗法伦理对人性的桎梏。
儒家以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下。其人生态度是积极进取的，对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任。道家以超越世俗人际关系的图泮，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，成就一和谐宁静的社会，其人生态度消极自保。
儒家的出类拔萃者为志士仁人，道家的典型人物为清修隐者。
3、儒道两家思维方法比较
两者皆善于辩证思维，看到矛盾的对立运动与转化。儒家尚刚，主动贵有，善于抓住矛盾的主导方面；道家尚柔，主静贵无，善于觉察事物发展中的曲折、反复和否定因素，重视生命内在底蕴的积累培育。
儒家之所短，正是道家之所长。儒家的思维比较接近现实人生，哲学的思考不离人伦日用；道教的思维弘通开阔，调整于天地之先，探究于生死之际，是非之上。
4、儒道治国论比较
儒家强调有为，道家主张无为。
5、儒道理论倾向比较
儒家学说的重心在社会人生，阐述如何做人和如何处理人际关系；道家学说也关注社会人生，但它的眼界早已大大突破了社会人生的范围，面向大自然，面向整个宇宙，讲究天道，热爱自然。
儒道两家，皆以天人合一为最高精神境界，但儒家是以人道推论天道，将天道融入人道；道家则以天道推论人道，将人道融入天道。
事实上，无论在任何时候，“大道”都在，只是不一定被所有人认知和理解。有些道理让哲学家和宗教人士一说：“只可意会不可言传”，便越发变得玄妙起来。单单因为“仁、义”“孝、慈”容易被百姓理解和接受，所以常常把“仁、义、孝、慈”归入道德范畴，天天被百姓挂在嘴边。
社会上重视知识与文化，尊重人才，从而使受过教育的人受益，便引起了某些不愿意或者不能接受足够教育的人的妒忌。有部分人认为靠正道不能发财，或者发财太慢，便选择了旁门左道，并美其名曰：靠智慧赚钱。一旦成功，好处来得比正道更迅速、更轻松，自然引得众人仿效。这种投机行为如果不加以遏制，可能引得许多人放弃正道。国家危矣！
