惠能大师很厉害，禅宗南宗的创建者，改革了传统的“禅宗”思想，让这些宝贵的思想可以流传到民间，可以让每个人都有机会领悟这些正知正见，看清楚自己本来的那颗心，从而觉悟自己，明白自己，理解自己，如此一来，快乐和幸福常伴随在自己身边，这是真实不虚的事情。

惠能有本书叫做《坛经》，是他的弟子创作出来的，依据惠能一生的事迹，从而整理出来的典籍，内容之深邃让人醍醐灌顶，感兴趣的朋友真的可以读一读，能够看明白，理解透彻了，那生活中的“烦恼”即是“菩提”，可以让人更合理的运用当前的时间，好好的生活着。

在“般若品”这一章节中，惠能大师详细解释了何为“般若”，若能见到自己的真实本性，那就明白了“般若”，这个根据个人的根器不同，迷悟的程度不同，因此有很多不同见解，若能知晓其中关键，掌握根本，便能自觉自悟。如何领悟，就是需要“假大善知识”，需要假借别人的“正知正见”，假借过去前辈们的知识经验，在前人领悟的基础上进一步理解，如此能够明白人类社会制定的规则，能够理解自然界的规则，能够理解万物之间的规则，能够理解“道”，如果真如此，那么此人必然超凡脱俗。

惠能大师就有这样的“善知识”，所以临终前交代弟子，把自己的话记录下来留给后人，后人通过这些话语能够映照惠能他老人家的“心”，若能“印”着，便有了“功参造化”，便能够自行领悟，便能够明明白白自己的心。

这里面有一首《无相颂》特别有意思，如果没时间看完《坛经》或者没有办法理解，那么每天读一读这首《无相颂》也相当不错。这篇文章主要就是想围绕“说即虽万般，合理还归一”这两句话来进行解释。

以上说了很多，甚至往后的时间里会在其他地方说很多，也许不只是文字上的“说”，可能会是“语言”上的“说”，图形上面的“说”，还有其他各个方面的“说”等等，这些都是表面形式上的东西，这些只是一个媒介，是传递信息的方式，当我们不执著于这个“说”时，那么此时此刻的“本心”也就能表露出来了，自己在接受外界事物变化的时候，便能够守住自己的这颗本心，让自己的本心不乱，让自己能够拥有更好的态度面对生活中的各种事情。

所以说当一个人能够把“说”归一的时候，那神奇的事情就出来了，会发现周边所有事件都是相互联系的，不再需要用文字、语言、符号等等去加以定义，注释，解析，自己“心”中的正解便出现了，菩提的光辉便出来了。此时便能够往那个“一”上面靠拢，这个“一”就是万物的开端，万物的起源，也就是“道”，这个地方衍生了万物。

接下来的两句话，在这个基础上就非常有意思了。烦恼暗宅中，常需生慧日。能够生出那个“一”，也就是产生了一颗“道”心，那么此刻“烦恼”在哪里呢？不也就在自己的“心”里吗？暗暗的藏在那里，自己的心就是一处“宅子”，若是生出一颗“道心”，有了那个“一”，这宅子不就成了一切“活水”的源头了吗？若是如此，自己这颗心中便有了一颗能散发无穷光芒的太阳，在这样一个状态下，哪里还需要说再多的东西，自己心一动，外界所有皆在心中，那个原来本质便在自己心中了。