不论是马列主义哲学，还是近现代科学，他们的世界观都很“正”，即认为这个世界是由物质决定的。按照列宁对物质的定义，物质则可以表述为：标志客观存在的哲学范畴，这种客观存在是人通过感觉感知的，它不依赖于我们的感觉而存在，为我们的感觉所复写、摄影、反映。

正因为物质不依赖于人类的感觉而存在，更不会以人类的意志力为转移，故而这为科学的到来与大放异彩奠定了充分的基础。

因为一种理论、一种思想能不能成为科学，判断的标准不是某个圣人言，更不是大帝、领导的一声吆喝，而是需要放在实践中进行重复性检验，若多方检验均证明它的规律保持不变，符合哲学上的物质特征，那么这种理论、这种思想就能上升至科学范畴，否则就存在形而上学的缺陷。

虽然时至二十一世纪的今天，科学思想深入人心、科技产品琳琅满目，有力地推动了人类文明向前跨越式发展，但值得一提的是：人类对于科学、对于世界的物质性认知却经历了一个极其漫长的过程，直至1600年前后，方才实现将一只脚跨入物质世界的门槛。

若将仓颉造字视为人类文明的起始时间，那就意味着：在长达4200年的人类文明史上，人类游离在物质世界之外，而且越是起源较早的中华文明，其对科学的认知、对物质世界的认可就越晚。

若将1917年十月革命的一声炮响，给中国送来了马克思主义定为中华文明“物质化”的开端，很显然中华文明在长达4500年的时间里都是“摸着石头过河”，游离于物质世界之外；若将1978年伟人邓小平提出“科技是第一生产力”定为中华文明的“科学化”开端，很显然中华文明在长达4561年时间里是靠着人力在“与天斗、与地斗”。至于与天地斗争结果无须多说，开心就好，“其乐融融”。

那么中华文明4500年的时间摸不着物质世界的边，都在干啥呢？很显然，都在忙着研究“虚无缥缈”之物，比如讨论了千年之久的“德”。

《礼记·大学》有云：“古之欲明明德于天下这，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心……”这便是传颂后世的“修身齐家治国平天下”。

很显然，中华文明所说的“德”，与现在的“道德”有着本质的区别。它除了昭示个人的品行之外，更多的是带有强烈的目的性：治国平天下，也就是说要么是当得一方的诸侯，要么就是直登帝位。

另外，修“德”的方法也带有很强的个人主观臆断：正心，认为“有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”主张人摒弃个人生来就有的恐惧感、喜好感和忧患感，活脱脱成为一机器人，方才达到正心修德的理想境界。

这显然是不符合人的天性，在实际中不具有操作性。因为孔子本身就倡导“道之以德，齐之以礼，民耻有格”，主张通过“激发老百姓的羞耻心”来实现天下大治，既然要割舍恐惧、喜好和忧患的感官，去掉心脏的各色神经末梢，那如何激发出老百姓的羞耻心？

莫非在他们的观念中：羞耻心是好的一面，应该主张，恐惧、喜好和忧患都是坏的一面，应该斩断？二者势同水火、不共戴天？难道他们不知道对于心脏而言，他们都是由同一神经末梢控制的吗？斩断了恐惧、喜好和忧患，羞耻心自然也就荡然无存了。

所以作为孔子晚期的学生曾子，不知是不是没有悟透孔子的本意，还是不认可孔子的那一套以情感治天下的主张，亦或是对控制情感的科学原理一无所知，故而另辟蹊径搞了一套修德的“机器人”方法。

同为儒家思想，对于修德的主张存在相互矛盾之处，进一步反映出了中华老祖宗喜好“脑袋一拍”就是一套理论的做法，不仅严重背离客观的物质世界，更是与科学相去遥远。

儒家大佬们“拍脑袋”的世界观说说则已，本没什么，但却“坑惨”了后世的王阳明。

作为笃信儒家思想的明代传奇人物，他显然对曾子的“机器人”修德方法不太认同，转而还是坚定拥护孔子的“激发羞耻心”方法，也坚定相信孔孟所言：人生来不是啥也没有，而是带着“良知”，只要通过外界的有利干扰，便能唤醒“良知”，知行合一，让人类“跟着良知走”。

这使得王阳明的世界观进一步走偏，走到了与客观的物质世界完全背离的可怕地步，以至于他严重怀疑自己的眼睛，认为自己看到的一草一木都是假的，只有自己的心是真的，也是拍脑袋而出：不是幡动、不是风动，二者心动；心外无物，吾心即是宇宙……

除此之外，王阳明还有被“坑惨”的一次是“阳明格竹”。据说他为了反驳“格物尽理”的“歪理邪说”，便身体力行躲在竹林里格了七天竹子，不仅什么也没得到反而病倒了，故而他认定“格物尽理”的荒谬性。

你让一个眼睛里见不到客观物质世界存在的怪人去感受竹子的存在，无异于让一个疯子变得正常，因为他一直在想的是：竹子“有良知”吗？能做到“知行合一”吗？

当然之所以中华老祖宗形成了“拍脑袋”的世界观，成就了“被坑惨”的王阳明，追本溯源还是中华文明的问题。中华文明之所以全方位走向物质世界的对立面，津津乐道于正心、修德这些虚无缥缈之物，根本原因还在于上古传承的宇宙本源论——太一生天地。

郭店竹书在《太一生水》中提出：太一生天地，天地生神明，神明生阴阳，阴阳生四时，四时生凔热，凔热生湿燥，湿燥生岁。可见，《天一生水》认为，宇宙万物统一于太一，皆为太一所生，即便令人顶礼膜拜的神明，也不过是太一的孙子，可见太一的位置有多高。

那么太一为何物？中华老祖宗给出的答案为古代主气之神，可见也是受到了“天地万物皆由气生”的影响，显然受到了道家理论的影响。

那么气为何物呢？真的能包罗万象，孕育万物吗？显然是个仁者见仁智者见智的问题，不同的人答案不同，较真下去又会陷入“虚无缥缈”的非物质境地，只可意会而不可言传，这只会与这个物质世界越来越远，而科学也就与中华民族越来越远。

远离物质世界的“太一生天地”，是中华老祖宗“拍脑袋”的世界观，更将后世的王阳明“坑惨”了。