古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待：此存身之道也。

古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性已，又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。

古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。今寄去则不乐，由是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰，丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。

在古代，隐士并非是那些避世躲藏，不愿见人的人群。他们并非因为缄默不言，不发表意见，或是因为深藏才智，不愿有所发挥。他们只是“时候未到”，才暂归隐居，暂且不出来。就像诸葛亮，他在遇到明主之前，选择在隆中隐居。

时机不适合，他们选择隐匿，这不是因为软弱或者逃避，而是为了等待更好的时机。他们深知，在混乱的时势中，自己的力量可能难以发挥，甚至可能因此受到困厄。如孔子所言：“危邦不入，乱邦不居。”他们保持宁静的心态，静静等待时机的到来。

隐士的生活方式并非是封闭的，他们以退为进，以隐为显。他们深知，人生如同流水，有时需要积累，有时需要释放。他们在隐居中韬光养晦，等待时机的到来。

古代善于保全自身的人，不需要善辩，来显示自己的智慧。他们深知，真正的智慧，是内在的修养，而不是华丽的辞藻。他们不需要使用智慧来迷惑天下人，而是以智慧来提升自我，服务社会。他们不以智慧来显示自己的德性，自己的才华。在他们看来，德性是内在的品质，而不是外在的炫耀。他们追求的，是内心的纯洁和善良，而不是外在的荣誉和财富。

独自安居在家里，他们安贫乐道，返回到自然本性。他们深知，真正的幸福，不在于物质的丰富，而在于内心的宁静和满足。除此之外，他们还有什么要做的呢？真正得道的人，不会走小道，走捷径，就一步一个脚印，踏踏实实的。他们明白，人生的道路，没有捷径可走。只有脚踏实地，才能走向光明的未来。

真正有德的人，不会耍小智慧，搞阴谋诡计，始终追求大智慧。他们明白，小智慧必然破坏光明的德行。只有追求大智慧，才能提升自身的修养，造福社会。

小智慧必然破坏光明的德行；走小道，走捷径必然偏离大道，偏离正道。所以说，只要端正自己言行就够了，并不在于向外所求。保持内心纯朴的心性就是得志。

古时候自得自适的人，并非指那些高官厚禄、地位尊显的人，而是指那些能在当下生活中找到快乐，感受到所做所为的价值和意义的人。这种自适的状态，不依赖于外在的物质条件，而是源自内心的满足和安宁。

现在人们所说的快意自适，是指高官厚禄地位显赫。荣华富贵在身，并不出自本然，身外之物的偶然来临，都只不过是暂时的。暂时的寄放在你这里，原本就是无法阻挡的。要离开的时候，根本是无法制止的。所以，不可为了富贵荣华而恣意放纵,不可因为穷困贫乏而趋附流俗，身处富贵荣华与穷困贫乏，其间的快意相同，因而没有忧愁罢了。如今寄托之物离去便觉不能快意，由此观之，即使真正有过快意也未尝不是迷乱了真性。所以说，因为外物而丧失掉自己，泯灭本性而随从大流，就是本末倒置的人。

在本篇中，庄子所传递的意义十分深远。古代隐士的智慧和处世之道对我们仍有重要的教育启示。在当今的现实社会，人们常常因为追求富贵荣华而忽视内心的需求。当富贵离去时，他们会感到无法快乐，这是因为人们没有真正理解快乐的本质。这种过于依赖外在物质的生活方式，不仅会使我们失去对生活的掌控，更可能让我们陷入无尽的痛苦之中。

因此，我们应该更加注重内在的快乐和满足，而不是过于追求外在的物质。只有这样，我们才能真正地找到属于自己的舒适境界，享受人生的自由和快乐。