缮性于俗学，以求复其初；滑欲于俗思，以求致其明：谓之蔽蒙之民。
古之治道者，以恬养知；知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，道也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐徧行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。
古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。
逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，枭淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。
由是观之，世丧道矣，道丧世矣。世与道交相丧也，道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐，故不自隐。
在世俗的流习范围内修治性情，靠仁义礼智的俗学以求回归本初之性，但内心欲念早已被习俗所扰乱，却仍然希望达到明彻与通达，这就叫做蔽塞愚昧的人。
庄子此处所说的“俗学”，实指当时的儒家、法家、墨家等流行学说；“复其初”指返璞归真。意思是用当时流行的俗学来实现返璞归真，用仁义道德等俗世思想来达到明智，根本就不可能做到，有这种想法都是懵懂愚昧的人，这也是庄子对其他学说思想的一种批判。
“俗学”虽然强调修身，但目的是齐家、治国、平天下，还是为了解决外在的问题，是在功用和目标很明确的前提下修，庄子确实抓到了“俗学”文化的弊病和要害。
而古人修道的方法是使用恬淡、宁静的办法，只有这样，才能静下心来深思，能够深入地思考，从认识中生出智慧。有了智慧以后，他也不会用他的智慧去满足更多的欲望，能够懂得人生真谛，自然就会无为恬淡。
智慧和恬淡之间是可以相互转化的，能够静下来就能够产生智慧，有了智慧又能够静下来，在两者相辅相成的作用之下，人就会顺应自然，活出真性情了。
转识成智、自净其心，这与佛学的修行法门“戒定慧”是相通的。
“戒”是消除妄念，指导我们过健康、有节制的生活。现代人为什么静不下来？就是因为把生活搞得太复杂，索求无度，所以心也变得很乱。如果生活简单而有规律，心就容易清净。而“定”是安心之道，由此开启智慧。戒定心不乱曰定，定之用就是慧，慧是自然的妙用。
德无所不容，是仁爱；道就是理顺，是义理；义理明彻而众人亲附，就是忠；内心淳朴又恢复本性，就是乐；行为诚信而又能节制，就是礼。行为诚信而又符合自然的节制，就是礼仪。
荀子最讲究礼，儒家后来分了两个系，孟子一系、荀子一系。孟子主张以德治国，荀子主张以礼治国，礼就是人与人打交道的规则，是规则、法度。
古时候，人们在混沌鸿蒙、淳风未散的环境中生活，与整个外部世界融为一体，彼此之间恬淡无为、互不交往。人们知足常乐，物质要求很低，生活单纯，小国寡民，安贫乐道。此时，阴阳调和空静，鬼神也不会干扰，四季顺应时节变化，万物都能尽享天年。人们虽然有智慧，却无用武之地，这便是完美纯一的状态。在那个时代，无为而自成，常常与自然之道相合。
然而，等到德性中落之后，唐尧、虞舜治理天下，大兴治理和教化的风尚，只能顺从民心而不能保持自然纯一的本性。背离大道而为，寡有德行而行，之后便舍弃了本性而顺从于各自的私心。人们彼此间都相互了解，却不足以使天下安定，又附加上浮华的文饰，增加了众多俗学。文辞泯灭了纯朴的天性，博学毒害了恬淡的心灵，世间充满烦恼，有邪心、有毒害、有虚妄、有尘劳、有贪嗔、有愚痴……人们开始迷乱起来，每天被各种情绪困扰，争执其中，纠结其中，再也无法保持自然的性情，恢复到本来的状态。
由此可以看出，社会丧失了自然之道，自然之道也抛弃了社会。有道之人怎么能立足于人世间呢？人世间又怎么能从自然之道得到振兴呢？道没有办法在人世间兴起，人世间也没有办法依靠天道而振兴，即使圣人不躲进深山老林，他们的德行也会隐藏起来。
庄子认为上古时代的人，虽然具有智慧，却不使用，所以才能保持本初之性。但是，在他生活的时代，人们纷纷运用智巧和谋略去追求高官厚禄、金银财富，相互攀比，浑然不明白这些只是暂时寄存在身上的外物。一旦失去，便会感到不快乐。庄子所批判的是人在社会中的异化现象，认为把本性丧失在世俗上，把自我丧失在物质上，是颠倒的。
道家很强调生命的自由，精神的自由，希望摆脱功利、物质，进而摆脱社会的法律、礼仪、义理、道德，才是真实的存在。倡导人们应该遵循万事万物的规律，以超脱的智慧对待，回归真实的自我。
尽管现代生活为我们提供了许多便利，但两千多年的社会进步并未完全解决我们生活中的混乱和困扰。我们仍然深陷于焦虑、恐惧和不安全感的负面情绪中，无法摆脱。这种状态让我们感到身心疲惫，压力重重，痛苦不断循环，仿佛陷入了一个无法解脱的怪圈。
借助老庄的智慧和佛法的真谛，我们可以领悟到如何建立正确的观念，正确认识并管理自己的内心。
在《坛经•疑问品》中，六祖曾说：“随所住处恒安乐。”这句话传达的精神是，我们的心情并不完全取决于外部环境，而更多地取决于我们内心的状态。只要我们的内心平静、满足，无论我们身处何种环境，都能感受到宁静与欢喜。
【成语】
枭淳散朴：使淳朴的社会风气变得浮薄。
无所用之：没有地方可以用上它。
