三十辐为一毂，当其无，有车之用。

埏埴以为器，当其无，有器之用。

凿户牗以为室，当其无，有室之用。

有之以为利，无之以为用。

——《道德经》第十一章

一个车轮，正因为毂前后都是通的，才能被装在车轴上，让车轮得以运转。

一个瓶子，必定有瓶口，且中间是空的，才能被用来装东西。

一个建筑，不能全封闭，必须有门窗，连接内外，供人进出，才能被人用来居住。

物质性的存在“有”，才能带来实际的使用价值；

“有”必须具备“无”的部分，才具备被使用的条件；

“有”必须通过“无”的使用，才能最终实现使用中的价值。

01

‘有’被‘无’实现

任何东西，必定得通过有形的物质，才能成为现实。

例如，人的思想情感，必须通过有形的中介，如文字、音乐等，才能被传达于这个世界。

有形的东西，得有“无”的部分，才能与外界“通”，得以被用。

而通过“无”去使用它，物质的使用价值才能被发挥出来，被使用者获得。

（在此篇短文中，我没讲“无”在物质上的构造，而是讲主动去用“有”的“无”）

如，一本书，永远不被人读，那么只是一堆印着字的纸；

只有当书被人读了，里面的思想被接收了，接收的人运用到他的思考、行动中了，这本书便在使用者的使用中，发挥、传达了使用价值。

“有”，表达出某些东西的同时，规定出了自身的界限，并被固定下来，属于被动方；

灵活的主动的，决定“有”是如何被运用的，想出“有”还能有别的用途的，取决于“无”。

“无”是道，也是人。

02

“‘无’是人，突破自身思维，重握主动权”

人是主动方，能决定如何去使用一个有形之物。

但，当有形之物，与你使用它最频繁的方式关联后，二者间的这种关系会被固定下来，形成定式思维。

例如，看见一个杯子，你的第一反应是用来喝水的（不是否认习惯，习惯是人生的指南，没必要否认）

但，当你需要一个容器去装小小的植物，你这时只能想到花盆，很难想到，现有的某个杯子也很合适。

在已形成的思想中，人容易沦为思想的奴隶。

人们不仅一次次重复、加深着某种思想联系，而且会自动忽视、屏蔽其他的联系可能性。

但是，不断发现其它的可能性，才是认知上自我超越、自我更新的方式。

03

“后退一步，观察自己的思想”

涤除玄鉴，让心如同一面明镜。

而后，事物呈现在你面前，你才能注意到它的不同特性，随之想到使用它的更多可能性。

这时，你的注意力与思维被分解为两部分：

一部分，是已经形成的观念，它们不能被消除，不会停止运转；

另一部分，是平时被你习惯使用的 事物的特定部分，所遮蔽的同一事物的其它特性。

此时的注意力，不会被固化的联系全部占据，为新的可能性留下了思考的余地。

人脑，像一个杯子。

如果只装满已有的思想，那么即便有新的东西想进去，也进不去了。

你必须要后退一步。

试着把自己的思想，当成另一个人的思想看待。

这样，你就为其他的可能性，留下了空间。

相当于，这个杯子，永远都无法被装满。

04

做‘使用者’

另外一个困境，也容易使人成为思想的奴隶。

人们喜欢将更多的知识装在脑袋里，可如何装得完？

AI工具可比人更能装，它们是很好的工具。

人有任何问题，可以随时查询，几秒就能得到最全面的回答。

当越来越多的东西，越来越零碎、多样的知识出现在每个人眼前，一不小心，人脑就会被知识霸凌，在它们面前不知所措。

人有何用？比较记忆力等硬性能力，样样不如自己的创造物。

积累得越多，反而不知如何去用已知的信息。

如同尼采所说的，内容与形式的失衡。

把尼采的“历史”换为“知识”，问题在于，知识不被用于生存。

人，是最高的使用者。

在越来越多的工具面前，人必须占主动方。

人生，就像决定之流。

做决定前，挑选、使用工具，使用它们，获取足够的信息。

最终做决定的，必定是人。

面对越来越多的信息、工具，也许人的重心应该从积累，转为使用。

在不同情况下，该选择什么，选择后如何更好的使用。

人以“道”为目标。

“道”因自身无规定性，无界限，才能穿梭于有形、有不同规定性，有自身界限的万物间。

人是万物之一，生来有自身的规定性。

有限的人却想如“道”般与万物通。

暂时超越规定性限制，暂时忘却小我，也是靠“涤除玄鉴”之心。

将自己积累下来的所有认知，层层剥去，只留下能看见事物的能力，没有内容的能力，即一颗纯粹的心。

这颗心只看见万物有别，万物各自的状态。

它不会再拿人类之情去对 平等的万物 进行分辨定性：它们的价值高低，自己对它们的喜恶之情，利害关系等等，也就不会去遮蔽事物。

你将会看见一个无偏见的，整全的世界。

然后，也许能达到出世，感受与天地万物一体；能入世，做更好的使用者。