《坤卦》第五爻，“六五：黄裳，元吉”。

裳，是指裤、裙。

黄裳，周朝时期的人认为黄色的衣裳是尊贵吉祥之服，代表吉祥之征。

所以这句爻辞意思就是，占筮到六五爻，像人穿着黄色衣裤的一样尊贵吉祥，所以是大吉之爻。

汉帛书《周易》作“黄常，元吉”。常，是大旗。常旗上有日月之形，帝王所建，故曰：“黄常元吉”。

《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。

文，文饰。

中，内。古人穿长衣，衣掩盖了裳。所以说“中”。

所以《象》传的意思是，黄裳是内服之美，比喻人的内德之美，故大吉。

《文言》：“君子‘黄’中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也”。

《文言》解释“黄裳元吉”。黄裳者，黄色之内服，此是服之黄中。黄为美丽之色，故黄裳比喻人美其内心，此是德之黄中。通理，通达事理。

正位，以正道居其位，如居君位尽君道，居臣位尽臣道。居体，似为居礼，即守礼。此正位是六五居上卦之中位，象人以正道居其位。

支，借为肢。四肢，即手足。畅于四支，表现为行动。

君子黄中通理，正位居礼，便是美德存于内心，表现于行动，发挥于事业，是为极美，故大吉。

王弼注：黄，中之色也，裳，下之饰也。“坤”为臣道，美尽于下。夫体无刚健而能极物之情，通理者也。以柔顺之德，处于盛位，任夫文理者也。垂黄裳以获元吉，非用武者也。极阴之盛，不至疑阳，以“文在中”，美之至也。用黄裳而获元吉，以“文在中也”。

黄色即土色，五行属中，代表中央，裳是下衣，中而居下，是谦逊的表现，是人臣的本分，人臣最大的“美”或者说成就，就是在君王之下，将臣子的本分发挥到极致，合乎天地之道，从而获得人臣的极致地位，这种发挥是以文采为根本，不是靠武力蛮干，以文采达到事业的顶峰，是阴的极致发展，不会被“阳”或者说君主猜疑，这是内在的美德，是最为被人们称道的。

坤卦的“六五”爻，在上卦的中间位置而得中，因而以黄色象征。但这一爻却是阴爻阳位，并不得正，所以用“裳”比拟。“裳”下衣也，相当于现在的裤子或裙子，表明谦逊的处世态度。

古人崇尚黄色，坤道讲的是臣道，作为臣子，能够穿上黄色的下衣是尊贵的表现，换言之就是位极人臣，很是吉祥。这种吉祥是隐藏在黄色背后的文采的流露。

《左传》载有一则与此爻相关的故事，讲南蒯（kuǎi）准备叛变，卜筮《周易》得坤之比，爻辞正是“黄裳，元吉”。南蒯以为大吉，对《易经》深有研究的子服惠伯却说，必须用于忠信之事，才会大吉；你是搞叛乱，不会有好结果。后来，果然如子服惠伯所言。这一事例说明，《易》占必须用于正道，否则即使得大吉之爻，也是没有好结局的。

原文如下：

《昭公十二年》：南蒯欲叛鲁投齐而自筮

南蒯之将叛也，其乡人或知之，过之而叹，且言曰：“恤恤乎，湫乎，攸乎！深思而浅谋，迩身而远志，家臣而君图，有人矣哉”南蒯枚筮之，遇《坤》之《比》，曰：“黄裳元吉。”以为大吉也，示子服惠伯，曰：“即欲有事，何如？”惠伯曰：“吾尝学此矣，忠信之事则可，不然必败。外强内温，忠也。和以率贞，信也。故曰‘黄裳元吉’。黄，中之色也。裳，下之饰也。元，善之长也。中不忠，不得其色。下不共，不得其饰。事不善，不得其极。外内倡和为忠，率事以信为共，供养三德为善，非此三者弗当。且夫《易》，不可以占险，将何事也？且可饰乎？中美能黄，上美为元，下美则裳，参成可筮。犹有阙也，筮虽吉，未也。”

南蒯将要叛变的时候，他的家乡有人知道情况，走过他门口，叹了口气说：“忧愁啊，愁啊，忧啊！想法高而智谋浅，关系近而志向远，作为家臣而想为国君图谋，要有人材才行啊！”南蒯不提出所问的事情而占筮，得到《坤》卦变为《比》卦，卦辞说，“黄裳元吉”，就认为是大吉大利。

把它给子服惠伯看，说：“如果有事情，怎么样？”

惠伯说：“我曾经学习过《易》，如果是忠信的事情就可以符合卦辞的预测，不然就必定失败。外表强盛内部温顺，这是忠诚，用和顺来实行占卜，这是信用，所以说‘黄裳元吉’。黄，是内衣的颜色。裳，是下身的服装。元，是善的第一位。内心不忠诚，就和颜色不相符合。在下面不恭敬，就和服装不相符合。事情办理不好，就和标准不相符合。内外和谐就是忠，根据诚信办事就是恭，崇尚上述三种德行，就是善，不是这三种德行就无法承当卦辞的预测。而且《易》不能用来预测冒险的事情，您打算做什么呢？而且能不能在下位而恭敬呢？中美就是黄，上美就是元，下美就是裳，这三者都具备了才可以合于卦辞的预测。如果有所缺少，卦辞虽然吉利，未必能行。”

“黄裳元吉”，南蒯以为大吉，但子服惠伯对这四字的理解是忠和信，以忠信而求当然是元吉，但不忠不信之事就不能是元吉了。