人类世界有很多学问，随着人类世界的学问越来越多，学问被分得越来越细，人学习不同的知识掌握不同的技能，此乃知识技能之学。

孔子教授六艺，亦是教授知识技能，可知知识技能相当重要，但同时孔子说：“君子不器。”人所掌握的知识技能，皆属于器的范畴。形而下者谓之器，形而上者谓之道。君子不器，是因为君子应追求道，追求下学而上达。孔子虽授六艺，但此非圣门所论根本。

阳明先生说：“圣人之学所以至易至简，易知易从，学易能而才易成者，正以大端唯在复心体之同然，而知识技能非所与论也。”

孟子说：“人之口耳目皆有同然之好，心独无同然乎？心之同然者何也，谓理也，义也。圣人先得我心之同然者也。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”又说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”又说：“尽其心者，知其性也，知其性者，知天矣。”

阳明先生与孟子所言皆可证实，圣门所论根本非知识技能，而在于复心体之同然。知识技能随着时代改变而改变，属于变动存在之物，而人心乃亘古不变的存在。故圣门所论是恒常不变者，变动之知识技能非圣门所论。

知识技能掌握再多亦不可解除人生之惑，而圣门是为了使人们理解生命本质，若学有所得则可解除人生之惑，如孔子四十不惑。可解人生之惑之学便是生命之学，而非知识技能之学。知识技能固然重要，但解除生命之惑，找到生命意义与归宿更重要。

人人皆有同然之心，唯圣人得之。

这就是圣人教化的主旨，就是尧、舜、禹三代所沿袭的“道心唯微，惟精惟一，允执厥中”；它的具体内容，就是舜命令契的所谓“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”这五伦而已。唐尧、虞舜与夏、商、周三代，所教的就是这些内容，所学的也是这些内容。

可知尧舜禹与夏商周三代，所教主旨便是‘允执厥中’，而所谓允执厥中，中即是心，亦是良知。执即是用亦是致之意。允执厥中即是用心，即是致良知。

而五常‘父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信’，皆是使人能够找回放出去的心的方法。人心若存，五常皆是人心所存应有之义。若是父子无亲，君臣无义，夫妇无别，长幼无序，朋友无信，则已失人心，若是知轻重者，则要尽快找回人心。

人间万物，美好事物数不胜数，有数之不尽的器物。人与器物相比，人若居于器物之下则惑矣。君子役物而不可役于物，因为只有人才是主体而物只是客体。故物虽好与人相比则微不足道，不知人远重于物者，被物奴役只是迟早之事。

人能解惑在于知天，而知天在于知性，知性在于尽心。儒家不是知识之学，而是生命之学便在于儒家之学教人如何尽心，如何找回放出去的心，如何获得同然之心。此学乃人生根本之学，任何来到人类世界的婴儿在成长过程中皆需要解惑。

古之人解惑以切实学习修身以求知，今之人解惑以接受人为知识体系为解惑，如此则不可能解惑。古人之学，文以载道，以文求道。今人之学，文而无道，更有何道可求？

古人求知宇宙本原，今人被告知宇宙本原，既然已被告知，又求何知？今人被告知之事，比如世界本原是物质，世界本原到底为何物？正是古人终其一生所追求之事，今人似乎一句话便知世界本原为何物，岂有不惑之理？

综上述，儒家非知识之学，而是生命之学，是解除生命之惑的根本之学，此学乃是论恒常者的学问，不会因时代而改变。