纪渻子为王养斗鸡。

十日而问：“鸡已乎？”曰：“未也，方虚憍(jiāo)而恃气。”

十日又问，曰：“未也，犹应向景。”十日又问，曰：“未也，犹疾视而盛气。”

十日又问，曰：“几矣，鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应者，反走矣。”

纪渻子为齐王驯养斗鸡。过了十天，齐王问：“鸡已经训养成了吗？”纪渻子回答说：“不行，它还虚浮骄矜自恃意气。”

虚浮、骄傲、自恃意气是气完全不定的表现。气不定就不能顺畅，难以对其他鸡的行动做出自然的反应。

十天后齐王又问，回答说：“不行，它还是听见声音就叫，见到影子就跳。”

听见声音、看见影子就有反应，这还是气不定的表现，气不定就会为外物所动。

十天后齐王又问，回答说：“它还是目光犀利，左顾右盼，气势强盛。”

目光灵动说明还没有做到完全不追逐外物，气焰很盛说明还没有完全做到气定。

又过了十天齐王问，回答说：“差不多了。别的鸡即使打鸣，它已不会有什么反应，看上去像木头鸡一样。它的天赋是完备了，别的鸡没敢和它应战的，一见到他吓得掉头就跑。”

听到别的鸡叫不为所动是气定神闲的表现，气定神闲就能做到既不为外物所动，又能对外物做出自然反应。这只“全德”的斗鸡有吃牛之力，其它鸡都不敢轻易与之斗。

纪渻子的斗鸡训练，历经四个阶段，四十日之久，足见当时对斗鸡畜养的郑重。

第一阶段是斗志昂扬，颇有主动挑衅的意味。

第二阶段是对其他斗鸡的声音与影子起反应，就是说，此鸡心随境转，为外物牵着鼻子走。

第三阶段是目光锐利，心气旺盛，此鸡还有“自我意识”。

到了最后的阶段，“鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣”。其他的斗鸡冲着它鸣叫，它也视之不见，听之不闻，无动于衷，毫无反应，好像完全忘记了它们的存在。事实上，之所以能够忘记外物的存在，那是由于首先已经忘记了自己的存在。“木鸡”就是忘我的鸡。

庄子表面在讲养鸡，其实是在讲怎样养人。我们想一想，自己有没有“犹应向景”的毛病？有没有一听到风吹草动，就想这样那样的感觉？有没有“疾视而盛气”的感觉？这些问题，都要回归到人的修为上来。我们平常疑神疑鬼的，在人事关系上，经常是捕风捉影，草木皆兵，如何能够把这种气平下去？

很多人没有这种平和之气，八方树敌，穷于奔命，这样折腾下去，人都会被累死了。在人世上生活是如此，在修行上需要更加注意。

纪渻子给它的评价是“其德全矣”。什么是德全？能否找到德全的？用佛教的话来说，我们都是有漏之身，怎么可能德全呢？那是无漏的佛菩萨们才能达到的境界，在庄子眼里，只有真人们才能达到德全的境界。

“世上峥嵘，竞争人物”，今天由于更多竞争、更大格局、更尖锐的求胜心理，只要有盛气、戾气、骄气等这样的气一露，你就形成二元对抗，就会有敌人，你就会有麻烦。你的麻烦心一动，马上就有一个相对应的境况应缘而生。应缘而生的东西就是你的敌人，就是你的对立面。

“呆若木鸡”如今已做贬义词用，代表着弱能、病态，然而它最初的含义恰恰相反，是最高级的褒义词。“泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬”就是一种“呆若木鸡”的感觉，这也是庄子向往的一种境界，是一种极致的精神定力。不为外境所动，沉心静气，循序渐进，最有战斗力。

“德”之“全”在超越控制的欲望，超越竞逐的目的心理，如果你把这种种气统统化解掉，才会感觉身心和谐，诸事顺畅。

禅言道：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”

身处拙境，淡然天真，灵光绰绰。

孔子观于吕梁，县水三十仞（rèn），流沫四十里，鼋鼍（yuán tuò）鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死也，使弟子并流而拯之。数百步而出，被发行歌而游于塘下，孔子从而问焉，曰：“吾以子为鬼，察子则人也。请问，蹈水有道乎？”

曰：“亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命。与齐俱入，与汨偕出，从水之道而不为私焉。此吾所以蹈之也。”

孔子曰：“何谓始乎故，长乎性，成乎命？”

曰：“吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。”

孔子在游览吕梁时，目睹了瀑布从三十仞高的地方飞落，激起的浪花飞溅长达四十里，连鼋、鼍、鱼、鳖都无法游过。这时，他看见一个成年男子在水中游动，以为是遇到了什么过不去的困难，想要投水自尽，于是便让弟子顺流游去救他。

男子潜游数百步后才浮出水面，披头散发在堤岸下行走，还边走边唱。孔子跟过去问他：“我本以为你是鬼呢，仔细观察你才知道原来是人。请问游水有什么诀窍吗？”

男子回答说：“没有，我没有什么诀窍。我起初安于本然，再顺着自己的天性成长，最终回归自然本性。我和漩涡一起沉入水中，又随着涌流一起浮出水面，顺着水势而不凭人力，这就是我游水时所遵循的规律。”

孔子又问：“什么叫做开始安于本然，再变成习性，最后成了自然本性呢？”

男子回答说：“我生在高地而安于高地生活，这就叫开始于习惯；在水边长大，安于水上生活而久习成性，这就叫长大了成为习性。自然而然就那样做了，而不知为什么要那样做，就是成年后顺其自然。”

在《大宗师》中，庄子以鱼在水中畅游来比人在“道”中修习。他提出：“鱼相造乎水，人相造乎道。”这句话的意思是说，鱼的生存和发展离不开水，人的存在和生活方式则离不开道。这里的“道”，可以理解为宇宙的本源和运行规律，也可以理解为人的本质和生命的意义。

庄子认为，鱼在水中能够忘记水的限制，自由自在地游动，这就是“忘”。在他看来，这种“忘”是逍遥游的必要条件，没有“忘”就不能展开“游”的翅膀。鱼相忘于江湖，就超越了失水的局限性。

同样，人也应该在“道”中修习，达到“无事而生定”的境界。吕梁丈人之所以能在水中畅游无阻，是因为他已经超越了现实环境和技术的束缚，达到了熟能生巧、由技入道的自由境界。他能够驾驭水的流动，顺应水的特性和规律，与水浑然一体，自由挥洒，无所顾忌。

这种境界是与天为一、与自然浑然一体、不知所以然而然的境界，也就是“道”的境界。这种境界的实现，需要超越“有待”，即超越对现实的期待和羁绊，达到“无待”的状态。

只有这样，人才能遨游于无限的自由天地之中，优游自在，无牵无挂，一任自然。