《生活在开悟的智慧中——尼希亚南达著》 意图很重要吠陀经《博伽梵歌》里面有一个美丽的故事: 克里希纳和挤牛奶的姑娘一起来到了亚穆纳河岸。他们想过这条河，但没有办法。 克里希纳宣称:“如果我是真正禁欲的修行者，那就让亚穆纳河水分开，让我们过去吧。” 亚穆纳河分开了。 从表面上看，克里希纳似乎和其他普通男人一样和女孩们在一起，但克里希纳超越了身体与头脑，他的行为没有带有普通男人的意图。不管做什么事，重要的是行为的意图，而不是行为本身。 意图就像是行李，是业力，如果你的行为本身具有意图，它就成了包袱。没有意图的纯粹行为就不会成为业力。 上师的出现可以影响意图你们在上师面前不管做了什么，都是为上师做的。你知道做这些绝对不会让你得到声名。所以，你的行为是没有意图的。意图是上师的，行动是你的，意图在没有意图的人心里! 你看，整个桑契达业力可以是你的或是我的。我导演的是一场神圣的戏剧，但你的是痛苦。当它开始的时候，你的桑契达业力也是一个神剧。但是，当你收集越来越多的阿伽尼亚业力之后，它开始变得肮脏。 因为我没有业力，当你和我在一起时，你的行动也不会有意图。没有意图的行动会让你生活在开悟里。 没有意图的行为可以免于业力如果一个人犯了十次谋杀，谋杀的数量不会被记录在宇宙的档案里，但凶手的意图将被记录下来。是质量、心态和态度，承载着业力的负担，这就是为什么克里希纳在《博伽梵歌》中一再说明意图比行动重要得多，这是整个梵歌要传达的重要讯息。 克里希纳说:"你若没有意图，我将会照料你。"行动不会被记录，只会记录意图。 《摩诃婆罗多》讲述了一个妓女和和尚的美丽故事。 有一个和尚住在一个妓女的对面。他会数着来她家的男人，并对她的生活方式充满各种想象。这个女人只要有空，就会虔诚的向克里希纳祈祷，希望能救赎她脱离悲惨的生活。 有一天，他们同时死去，两人都来到死神的面前。死神看着他们的生活记录决定: 和尚该下地狱，女人该上天堂。和尚很震惊的抗议:“我过着虔诚的生活，而她过着不道德的生活!” 我怎么能被送到地狱，她怎么能被送到天堂! 死神回答说:“在我的法庭上，你的行为毫无价值，只有你的意图才是重要的。” 你穿着僧袍，表面上过着美好的生活，但内心却充满了欲望。所以在外面的世界里，你的身体被荣誉的埋葬，但你必须下地狱受苦。那女人的心永远与克里希纳神同在，即使她的身体被卖给男 人，没有下葬仪式，但她将进入天堂。" 重要的是意图和态度。一个开悟的上师，是转世的先知，他与存在合而为一，永远都不会偏离正轨。他的行为永远离不开觉察和慈悲。 由于我们没有觉察力，我们无法说我们的行为与开悟的上师相似。也许表面上的行动看起来很相似，但意图、内在空间及态度却完全不同。 有一个美丽故事发生在开悟大师阿谛·商羯罗身上: 有一次商羯罗和弟子们在云游的路上忽然觉得口渴，但附近没有任何人家。他们只好继续往前走，最后终于发现了一家店。商羯罗到店里跟伙计要水喝。那人说:“对不起，我只能给你酒喝。我们只有这个了。" 商羯罗回答说，”好吧，请给我一些。”他喝了一杯酒，向那人道谢。弟子们看见他们的上师喝酒，都很吃惊。口渴的弟子们决定效法师父，尽情地喝着酒。 当他们继续赶路的时候，商羯罗仍然正常的行走，但是弟子们却在酒精的作用下跌跌撞撞，他们继续走了一阵子，经过了一个铸铁铺。 商羯罗走上前，铸铁师傅正在把铁水倒在铸造物上。商羯罗他要一杯水，师傅道歉的说他没有水可以提供。商羯罗说，"好吧! 请把铁水给我。" 师傅和商羯罗的弟子们都很震惊。他把滚烫的铁水给了商羯罗，他把铁水倒进嘴里，好像是喝水一样! 商羯罗转身对弟子说，"你们现在也可以喝了。" 弟子们站着，纷纷把头低下去。商羯罗说，"你们不要模仿我所做的，要听从我所说的。否则，你只会选择听从你自己的头脑。" 要明白，上师存在的层面与一般人存在的层面是不同的。所以他们不需要、也无法按照一般人的逻辑来做事。他们的意图是重要的，这无法用普通的逻辑来解释。 一个开悟的人没有个人利益，因为他没有个人身份 - 他的身份已溶解在整个宇宙的身份中。 意图和行动如果意图比行动更多，这个人就会处于懒散。 如果意图和行动一样多，这个人就会处于不安。 如果只有行动而没有意图，他就会处于无目的存在。 这就是为什么克里希纳在《博伽梵歌》中对弟子阿诸那王子说:“阿诸那，战斗吧!” 被记录下来的不是”杀戮”行为，而是意图。阿诸那的意图是克里希纳的意图，克里希纳是一个没有意图的存在，就像他与宇宙合一一样! 当你与宇宙和谐相处时，整个宇宙都会保佑你。你吸引了周遭各种正面的巧合事件。这就是为什么当人们为这样一个开悟的人只贡献一点点，但他们就会从生活各个方面得到大量的帮助。 日常意愿的力量我们有七层或七个能量体，它们是身体，气，精神，以太，因果，愉悦和涅盘。在因果层中，我们收集的阿迦米亚业力是完全可用的，你可能有打板球、高尔夫和网球的技能，如果你从沉睡中醒来，有强烈的意愿去打板球，那么你也会从因果体中获得智慧去打板球，你会很自然地融入其中。如果你晚上睡觉时带着强烈的意愿想打高尔夫，早上醒来也是，那么你就会带着这个智慧去打高尔夫。 因果层是一个交换的地方，这就像货币交换所。在因果层，你可以交换任何东西。如果你每天都有强烈的意愿，你出生时所带来的业力就可以被改变，这才是真正的自由。 强大的意愿有能力改变今世收集的阿迦米亚业力和带来今世的普拉达业力。它无法改变整个桑契达业力。桑契达业力只有在没有业力的上师的祝福下才能改变。 任务或机器?去亲近上师，去实践上师说的，不带有意图去行动，这就是整场生命的游戏所要教我们的。 不带有意图的行动就是使命。如果你带有意图去做事，你就像一台机器。 如果你的行动没有意图，你就是使命。是机器还是使命，选择权在 你。在你按照我的意图行事而不加入你的意图之前，我会继续训练你。照我说的去做，不要从你的意图、贪婪和恐惧中寻求灵感。没有意图的纯粹行为将引领你走向圆满。 用同样的剑指向自己内心业力不是奖惩的法则，不是上天用来惩罚犯罪的人。它反映了你自己的精神状态，让你体验“天堂”和“地狱”。 一个小故事: 一名交通警察抓住了一个超速的人，正在开超速罚单。 突然一个女人从后座上尖叫起来，“看，我告诉过你，你会被抓的!”谁叫你开这么快的车? 当我告诉你要小心、慢下来时，你却告诉我闭嘴。看看现在你被抓住了! " 警察问司机，“她是谁?” 司机叹了口气说，“是我太太”。 警察撕毁了罚单，告诉这个男人:“继续开车吧! 你已经得到了惩罚了!" 当你生气的时候，不是你会招致罪孽，并在下一辈子付出代价。你现在正受着愤怒的折磨，这就是你所经历的地狱! 你内心的痛苦就像是你在折磨你生气的人一样。 你喷洒在外面的火，也会在你体内以同样的强度燃烧。 不管别人是否被激怒，愤怒的火焰肯定会把你灼伤。在外面用来砍人的剑，也会用同样的力度砍向你自己。记住，这是一把双刃剑。 有一个关于佛陀美丽的故事: 有一次，一个人突然走过来朝佛陀脸上吐口水。佛陀擦了擦脸，问那人:“你还想说些什么，还是就这些?” 他的弟子阿南达非常生气。他对佛陀说:“上师，如果您允许的话，我就可以对付这个人。” 佛陀回答说:“你忘了你是一个僧人吗? 那个可怜的人已经在承受他自己的怒气了。看他那张愤怒的脸，他的身体因愤怒而颤抖。在他吐我口水之前，难道他在庆祝和跳舞? 他气得发疯。在那种疯狂的状态下，他朝我吐了口水。” “还有甚么惩罚比处于这种状态还严重? 他有伤害我吗? 我只需要擦掉脸上的口水。不需要焦躁不安，否则你也会在内心产生同样的愤怒。你为什么要惩罚自己? 那是愚蠢的。还是同情这个可怜的人吧。" 这个吐口水的人听到佛陀的这番话，既惊讶又困惑。他以为佛陀会发怒，这就是他想要的。相反的，佛陀表现出来的慈悲和理解对他来说太令人震惊了! 佛陀对他说: "回家去吧。你看起来很累，你已经惩罚自己够多了，忘了你对我做了什么。你没有伤害我，这个身体最终会回到土里，人们会做出各种事情，像是吐痰。回家放轻松吧!" 那人被佛陀的反应完全震撼了。他回家后当天晚上又回来了，跪在佛脚前哭着说:“请原谅我吧!” 佛陀平静地说，"我从一开始就没有生气，要如何原谅你? 但我很高兴看到你从愤怒中解脱出来，处于一种和谐的状态。只要记住: 永远不要再这样做了，这就是你为自己创造地狱的方式。" 业力和下一个身体我们如何选择下一世? 一旦灵魂离开身体，在三个念头的时间，它就会选择下一个身体。 在死亡的时候，一生中最享受的三次经验会成为最后的想法。下一个身体的选择基于这三个经验。 这三个念头将基于所有业力(桑契达)、出生带来的业力(普拉达)和今世收集的业力(阿迦米亚)中的一个，下次的出世所要携带的业力也根据这些念头成形。 灵性的练习将会减少你所收集的桑契达业力，理解这些会帮助你带着觉知生活。 冥想有助于减少带来今世的业力。它不仅作用于意识和身体层面，而且有能力穿透并清理身体、精神和灵性层面上的无知。 然而，业力银行中最大余额，即全部桑契达业力，只能通过上师的祝福来化解。 这三种业力减少的越多，对下一个身体的选择的限制就越少。因为这三个业力将选择对应最有强度经验，下一个身体将需要为这些经验提供一个空间。 举例而言，如果我说，"让我遇到一个会说英语的人"，比较起"让我遇到一个会说英语、西班牙语和德语的人" 后者会有更多的选择性。 同样的，如果你有全部三种的业力，你的下一个出生就会受到更多的约束。 例如，你的整个桑契达业力所影响的欲望可能是，“我想变得美丽。” 普拉达业力影响的欲望可能是“我想发财”，你收集的阿迦米亚业力引发的欲望可能是，“我想要住在美国。” 在你的下一个出生中，要在三个念头这么短的时间内，找到一个可以满足所有三种欲望的身体是比较困难的。所以，它最终会选择了一个身体，可以满足三个欲望中最强烈的一个。结合欲望与灵魂离开前的内在状态是瓦萨那，是我们之前说过欲望的种子。 这三种欲望、三种念头，会成为一个欲望的种子(瓦萨那)，在三个念头距离内的时间中被窥见到。瓦萨那就像一个电视频道，吸引瓦萨那的身体，就像一台调到这个频道的电视机。瓦萨那的深度和与其相匹配的身体吸引灵魂过来。就像一台调到卫星频道频率的电视机接收到相应的电磁波一样，瓦萨纳也被身体所吸引。 生命能量，也就是灵魂，离开他之前的身体，在新的身体离开母亲的子宫时，进入他所选择的新身体。祂由产道进入人体，前一个身体留下因果层的黑暗与母亲产道的黑暗相对应。由于身体是由父母的能量所准备的，所以灵魂选择父母的综合能量，是基于前一世离开身体时的欲望，瓦萨那及内在的状态。所以不是父母选择孩子，是孩子选择父母。 在选择了一个特定的身体之后，灵魂必须满足它的另外两种无法选择合适身体的欲望。然而，在他穿越黑暗的转换过程，灵魂所经历的深度痛苦，抹去了他进入新身体之前，所携带的所有欲望种子(瓦萨那)的记忆。他不再记得离开前一个身体时的欲望， 因此灵魂不是去满足之前的欲望，转而去寻找新的欲望并收集更多的业力。 现在，在这三种业力中，如果其中一种消失了，选择的限制就会减 少，灵魂就会更集中在他的选择上。要清理阿迦米亚业力和带来今世的普拉达业力，可以透过理解生命和冥想来完成。上师的祝福将减少全部桑契达业力。 一旦所有桑契达业力被清理，就没有理由再降生到另一个身体。如果下一世仍然发生，将会是满溢的喜悦和幸福，是有意识地选择出生，因为没有业力的牵引，你的生命将充满上天的祝福。 生与死的循环是如何开始的?对我们所有人来说，我们所有桑契达业力原本是一部上天的戏剧。对于一个开悟的上师来说，这仍然是一个上天的戏剧，因为上师根本没有业力。 我们选择了出生，我们忘记了所带来的业力，开始收集今世的业力并增加总业力。然后，为了应付不断增加的业力负荷，我们只能再次出生。结果，我们收集了更多的欲望和业力，这就是生命和死亡的循环是如何继续的。 请理解，你收集的阿迦米亚业力是你的束缚。总业力和带来这世的业力是上天的戏剧。出生后，如果我们没有收集新业力，它将继续是一个上天的戏剧，束缚只会伴随着收集的业力而来。 人类会以动物、鸟类或昆虫的形式出生，还是会在下一次出生时同样以人类的身份出生? 这是个很好的问题。让我大胆地宣示这一真理，并澄清业力轮回相关问题的所有迷思! 当灵魂只要转世为人一次，他将继续投胎为人类，除非他做出违反意识及存在的事情，不管存在是以上师、大自然或人类意识的形体出 现。比如折磨他人或犯下暴力行为，这些行为的强度会被记录在宇宙业力档案中。要明白，重要的不是行为本身，而是行为本身的强度。 当一个人终其一生都处于低等意识状态时，他会转世为动物。例如，如果一个人一生只吃或睡，他将投胎为动物。 要明白，如果一个人从来没有经历过像是恋爱、寻求开悟等独特的人类质量，他将会转世为动物，因为他有一个人的身体，但人类经验的频率没有被唤醒。 如果我们对某件事有强烈的感觉，但它又不是我们带来今世的业力，我们是否必须等待下一次的出生? 不。你可以透过一个简单、强烈的意志或誓言来改变你的人生。誓言的力量可以让你在这一世重生，下一世在这一世就可以发生。有很多这样的例子，比如说有些人，尤其是我家庭主妇的信徒，觉得自己被许多责任压得喘不过气来，跑来跟我说: "上师，请保佑我，至少让我在下辈子能够在你的静修中心和你生活在一起。“ 结果他们几个月后就搬来这里居住。” 这就是意志力的力量。 开悟——回到家你就像海洋中的一个波浪，波浪从海洋升起，但它仍然与海洋相连。它可能认为自己是单独存在，但这只是个迷思。不管它是在海洋中上升或下降，它仍然是海洋的一部分。 当波浪因为喜悦降生为人时，不会有阿迦米亚业力。当阿迦米亚业力开始被收集时，它将会腐蚀所有纯净的桑契达业力，这些腐蚀的桑契达业力必须在下一次出生时被圆满，因此制造出生与死的循环 - 这就是业力轮回如何开始。 新的身体并不记得灵魂所带来的欲望。所以，你不记得你离开前一个身体时的欲望。 不断的提醒自己那些带来的欲望，并在这辈子实现它们，就是修行和开悟的全部意义。 为什么当你一出生就忘记了你是透过上天的安排而来? 当业力总重量变得过大时，你就会意识到，“有些地方出了问题。” 你会马上醒过来，并得到开悟。 有时候，如果你做了一个恶梦，一开始你会有“我是不是在做梦”这样的想法会出现。然后，你真的醒了，你觉察到你真的在做梦。醒来就是开悟! "我在做梦，这整个世界是一场梦"，放弃虚假的世界，抓住现实就是开悟。在这个世界上，同样的经验会让你感到疲倦和无聊，你会怀 疑，"我看到了一个梦。" 然后，你开始怀疑这个世界，怀疑这个世界给你的承诺。 这就像报纸上关于海滨度假胜地的广告，展示了海滩、野餐桌、食 物，所有的一切看起来像天堂，给人奢侈的承诺。你会怀疑这个承诺，因为你意识到如果有一百个人看到并去那哩，应该没有多少人会真正感受到喜悦。同样的，在生活中，你也会怀疑你的大脑一直在做的承诺，但从来没有实现过。 （未完待续）