天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。其为形也亦愚哉。

夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生，寿者惽惽（hūn），久忧不死，何苦也！其为形也亦远矣。烈士为天下见善矣，未足以活身。吾未知善之诚善邪，诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。故曰：“忠谏不听，蹲循勿争。”故夫子胥争之以残其形，不争，名亦不成。诚有善无有哉？

今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者，然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：“至乐无乐，至誉无誉。”

天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。请尝试言之。天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化生。芒乎芴乎，而无从出乎！芴（wù）乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！

人生的“至乐”是什么？如何看待生死？本篇将探讨人生的快乐与面对死亡的态度。

天下是否存在最大的快乐？是否存在保命的办法？我们应该以什么为依据？应该回避什么？安心什么？追求什么？又应该舍弃什么？喜欢什么？又厌恶什么？

在连续的提问之后，庄子列举了一系列世间普遍的价值观念，并逐一进行了评判。

世上的人们所尊崇看重的，是富有、高贵、长寿和善名；所爱好喜欢的，是身体的安逸、山珍海味、华美服饰、娇艳容貌和悦耳音乐；而所卑贱的，是贫穷卑微、短命恶名；所痛苦烦恼的，是身体不能获得舒适安逸、口里不能获得美味佳肴、看不到娇艳容貌、听不见悦耳音乐；如果得不到这些东西，就会大为忧愁恐惧，这对养生来说，实在是太愚蠢了！

富有之人，身体劳苦，拼命工作，多积财富却不能尽情享用，这对养生来说，也太不看重了。高贵之人，夜以继日，权衡利弊，这对养生来说，也就太忽略了。人们生活于世间，忧愁并存。长寿的人整日里昏昏沉沉，长期忧愁而不死去，这是何等痛苦啊！这对养生来说，真是离得太远了。刚烈之士为天下而表现出忘身殉国的行为，可是却不足以保全自己的性命。我不知道这样的行为是真正的好呢，还是实在不能算是好呢？如果认为是好行为，却不足以保全性命；如果认为不是好行为，却又足以使他人存活下来。所以说：“忠言进谏如不听从，闭口不言而不强争。”当初，伍子胥因为强谏而遭杀戮，如果他不努力去争谏，他又不会成名。到底是有善还是没有呢？

正如《心经》所言：“色不异空、空不异色，色即是空，空即是色，受、想、行、识，亦复如是”。佛学将生命拆解为五种集合来作说明，具体指色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，即五蕴。并将世界上所有的事物分为“名”与“色”两个范畴，“色”属于物质层面，“受、想、行、识”属于精神层面。所谓“五蕴炽盛苦”指的是我们的身心无时无刻都随着外境的波动而生起种种情绪，焦灼不安，内心交迫，不得安宁。

就像陈奕迅的歌词一样：“得不到的永远在骚动”，指的就是这种永远无法真正满足，无法停歇，刻意有为的焦躁感。

现在世俗的所作所为以及他们的快乐，我又不知道是真的快乐呢，还是根本不快乐？我观察世俗的快乐，所有的人都趋之若鹜，争先恐后好像身不由己似的，却都异口同声地说是快乐，而我却不知道这些是快乐还是不快乐。到底有没有快乐呢？我以为无为才是真正的快乐，而世俗却知道是极大的痛苦。所以说：“最大的快乐就是没有快乐，最大的荣誉就是没有荣誉。”

真正的快乐是没有快乐的感觉，没有快乐的体验。就像鱼在水中，它并没有意识到水的存在，只有当它离开了水，才会意识到水的存在和重要性。人也一样，当他们健康的时候，他们不会意识到健康的重要性，只有当他们生病了，才会意识到健康的价值和快乐的感觉。

我们每个人都会体验到快乐的感觉，但是这种快乐的感觉往往伴随着一个对立面，那就是痛苦。无论在何时何地，对于任何人来说，痛苦都是无法避免的。人们所说的“八苦”，包括生、老、病、死、忧悲恼、怨憎会、爱别离、求不得，这些都是得与失之间的一种关系。当我们得到某些东西时，就意味着它们最终会失去。

天下的是非无法确定，然而，无为的观点和态度却可以确定是非。最大的快乐是使自身存活，唯有无为差不多可以达到目的。请让我尝试分析一下：天由于无为而能清虚，地由于无为而得宁静，故而天地两者无为相合，万物都化生出来。恍恍惚惚，不知道从什么地方产生出来！惚惚恍恍，没有一点儿痕迹！万物繁多，全从无为中自然繁衍、生生不息。这是一种“集体无为”状态。“无为”就是依靠本能和本性去生活，没有过多的人为干预，也没有多余的欲望和私心。所以说，天地虽然无为，而实际上无所不为也，而世俗之人，又有谁能够达到无为的境界呢！

这里，我们看到了道家思想与佛法思想在顶峰相遇，引用济群法师在《人心、人性与人生》中的开示：

“生命的本质是自由而快乐的，只因迷惑，人生才有种种烦恼和痛苦，所以佛教说人生是苦。一旦止息迷惑烦恼，生命就会恢复本有的清净、自由和快乐。”

只有看到这一点，我们才能完整地认识生命，认识心的作用。无明使心成为痛苦的源头，但我们的心中还有觉性，可以源源不断地散发喜悦。这种喜悦是心本来具足的，不需要依赖外在条件。

从这个意义上说，生命本身就是巨大的宝藏。佛陀对众生最大的贡献也在于，发现每个生命都有觉醒的力量，有自我拯救的能力。我们要做的就是认识它，开发它。

众生因为看不到生命的富足，内心匮乏，才会对外在事物形成依赖，不断索取。但向外追求所得的一切，只是外在的，并不能解决内心匮乏，反而会在追求过程中迷失自己。越是追求，越看不到内心的真正需求，越得不到满足。

现在不少人在财务自由后，因为失去奋斗目标而陷入精神危机，似乎什么都有了，却还是不能安身立命。之所以这样，就是因为没有向内观照，没有认识心性，找到生命的意义所在。

我们世俗的快乐和幸福都包含某种目的，这是一种“有为”。庄子认为世人都将有所作为视为自己快乐和幸福的源泉，但这种快乐是一种狭隘的快乐。相反，他认为真正的快乐在于“无为”，即不追求任何目的、不趋炎附势、不追逐利益。这种快乐才是真正的快乐。

庄子无非是感叹这世上之人不知无为而无不为的“众妙之门”，没有好好效法，当然更不知“至乐之乐”啊！

至乐无乐：指至极的欢乐在于无乐

夜以继日：指夜晚接上白天，后形容日夜不停，加紧工作或学习。