故曰，夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。故曰，圣人休休焉则平易矣，平易则恬惔矣。平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。

故曰，圣人之生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始，感而后应，追而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死苦休。不思虑，不豫谋。光矣而不燿，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧，其神纯粹，其魂不罢。虚无恬淡，乃合天德。

故曰，悲乐者德之邪，喜怒者道之过，好恶者德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，惔之至也。无所于逆，粹之至也。

故曰，形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平，郁闭而不流，亦不能清，天德之象也。故曰，纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也。

夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，惟神是守；守而勿失，与神为一；一之精通，合于天伦。

野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。”故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。

庄子前面讲到的种种类型的人，都是有为的，而且刻意有为，这会带来许多麻烦。怎样才能达到无为的境界呢？

接下来，庄子谈到了真正无为的内修功夫：身心恬淡，享受寂寞，持守虚无，追求清净无为的生活。这是天地准则，也是道德的根本。因此，圣人息心于恬淡虚无的境界，遇到艰难险阻能够化险为夷，心境恬淡。

如果一个人常常保持平易恬淡，那么忧患的念头就无从进入内心，邪气也无法侵袭身体，因此德行完备而精神饱满，精力充沛，神采奕奕。当我们回归自身，保持“平常、简易、恬静、淡泊”的状态，就能重新获得平静，感到心旷神怡。

圣人在世时，顺应自然规律；离世后，转化为万物。平静时寂静如阴气，运动时波动如阳气。不争名利，不避祸事，稍有动静，诚惶诚恐。有感受，才做出反应，有动力，才采取行动，必要时，才行动。抛弃智巧与事故，遵循自然常规。因此无天灾人祸，无身外之物的牵绊，不在乎他人的评价，不惧鬼神的谴责。庄子说“其生若浮”，李白的名言“浮生若梦，为欢几何”正是源自于此。

不需要费尽心思，不需要事先策划，这些都会消耗心力。能普惠天下，而不自我炫耀；能给予信任，又不期待对方的约定。睡觉时不做梦，醒来时没有忧愁，其精神纯净不参杂，因此不疲劳。虚无恬淡，就与自然之德性相合。这里描绘了一种无欲无求、悠逸宁静的生活态度，展现的是乐观而豁达的精神世界。

因此，悲哀和欢乐都是违背纯真本性的邪恶表现；喜悦和愤怒都是大道的罪过，喜好和憎恶是忘却真性的过失。因此内心不忧不乐，是德行的最高境界；持守专一而没有变化，是寂静的最高境界；不与任何外物相抵触，是虚豁的最高境界；不跟外物交往，是保持恬淡的最高境界；不与任何事物相违逆，是精粹的最高境界。

所以说，形体劳累而不休息就会疲乏不堪，精力运用而不停歇就会使元气劳损，元气劳损就会精力枯竭。水的本性，不混杂就会清澈，不搅动就会平静，停滞不流动也就不会清澈，这是自然本质的现象。所以说，纯净精粹而不混杂，虚静专一而不随物改变，恬淡无为，顺应天理而运行，这就是养神的道理。

今有吴越地方出产的宝剑，用匣子秘藏起来，不敢轻易使用，因为它是最为珍贵的。精神可以通达四方，没有什么地方不可到达，上接近苍天，下遍及大地，化育万物，却又不可能捕捉到它的踪迹，它的名字就叫做同于天帝。

纯粹素朴的道，是一种纯粹无污染的状态，持守精神而不失却本真，与精神融合为一，浑一就使精智畅通无碍，也就合于自然之理。

俗语有这样的说法：“普通人看重私利，廉洁的人看重名声，贤能的人崇尚志向，圣哲的人重视素朴的精神。” 朴素，就是精神没有任何掺杂；纯粹，就是精神没有缺口。能够将纯粹朴素的精神身体力行，才算是达到极致的人。

本篇“刻意”的意思就是磨砺自己的意志，养形与养神,皆是修道养生之重要内涵，二者相比较，庄子更重视养神之道。养神之道又称纯素之道，而能体现纯素之道者，则称为真人。

“纯素之道”即获得精通之道，也就是无为之道，这是真人的品性。其要旨即在“唯神是守”。精神如宝剑，首要的是收藏，保持精之神。

其实，庄子提供了让我们轻装上阵的不二法门，强调人要时时刻刻保持纯素之道，不刻意较劲，不徒劳耗神，这样，人的心才是一片净土，才不会被外界事物所干扰。

当我们的内心处于一个安静的境界时，才不会被外在的琐事和压力击垮，才有轻松、乐观、积极向上的心态面对人生所发生的一切。如果我们要想达到这种境界，就要时刻清扫我们的心灵，保持宁静致远。

虚无恬淡：意思是清虚淡泊，无所企求。